Видура сказал:
- О царь царей, Ману сын Самосущего (Брахмы) говорил о следующих семнадцати людях, которые бесполезно сотрясают воздух. Он говорил, как они же пытались согнуть несгибаемый лук Индры, как старались они согнуть несгибаемые лучи света.
К ним относятся и такие глупцы: кто пытается учить того, которого невозможно обучить; кто даёт волю своему гневу; кто чрезмерно угождает своему ненавистнику; кто не заступается за женщин; кто обращается с просьбой к тому, кого не следует просить; кто похваляется, хотя и не сделал ничего; кто, будучи рождён в высоком роду, совершает непотребное;
кто, будучи слабым, постоянно враждует с сильным; кто разговаривает с тем, кто слушает с недоверием; кто желает того, чего невозможно желать; кто, будучи свёкором, относится с насмешкой к своей невестке; кто, живя вместе с невесткой, держится высокомерно с ней; кто разбрасывает семена на чужом поле; кто осуждает безмерно свою супругу; кто, получив что-нибудь от другого, говорит, что он не помнит об этом;
кто, пообещав дать что-нибудь, отказывается, когда его просят исполнить обещание; кто пытается оправдать то, что является ложью. Эти категории лиц, опутанные по рукам, идут во власть демона безумия.
Как ведёт себя кто-либо в отношении другого, точно так же следует поступать и по отношению к нему. Это и есть верная политика (линия поведения). Кто сам вероломен в своих поступках, с тем следует поступать вероломно, а с тем, кто справедлив в своих действиях, нужно поступать справедливо.
Дхритараштра сказал: "О человеке в Ведах сказано, что продолжительность его жизни — сто лет. Так почему же тогда не все достигают такого возраста?"
Видура сказал:
- Излишество в речи, чрезмерная гордость, отсутствие щедрости, гнев, чрезмерная жажда наслаждений, измена друзьям — это шесть острых мечей, которые усекают продолжительность жизни существ.
Это они губят людей, но не смерть. Да будет тебе благо! Тот, кто вступает в связь с женой другого, доверившегося ему. Кто оскверняет ложе своего учителя. Дваждырождённый (посвящённый в изучение Вед, брахманы, кшатрии, вайши), который становится супругом женщины-шудры или пьёт хмельное и тот, кто убивает прибегшего к нему за покровительством, — все они приравниваются к убийцам брахмана. Вступив с ними в контакт, следует совершить искупление (очищение аскезами) — так гласит священное писание.
Кто ведёт жизнь домохозяина, кто щедр и умерен в речи, кто ест остатки пищи, (розданной сперва дэвам в виде ежедневного обряда подношения пищи Богу) и не способен причинить вреда; кто не наносит обид и уклоняется от споров, кто благодарен и правдив, кто скромен и учён, — тот достигает Неба (райских миров).
Легко встретить людей, которые могут всегда говорить приятное. А кто говорит или слушает неприятное, хотя и полезное, найти трудно. Ведь тот, кто, опираясь на дхарм (ведические законы) и невзирая на то, что приятно и неприятно его владыке говорит о вещах неприятных, но полезных — тот служит поддержкой царю, (говорит неприятную правду, не льстит).
Ради семьи можно пожертвовать одним человеком, ради деревни можно пожертвовать семьей, ради страны — деревней, а ради себя самого можно пожертвовать землей. Ввиду возможных бедствий следует охранять богатство, а богатствами же следует охранять своих жён, а себя самого нужно охранять вместе с жёнами и богатствами.
Ещё в то время, когда шла игра в кости, я говорил тебе о Дхритараштра: «Так не подобает делать». Но тебе не понравились те слова, как целебное лекарство больному! Ты хотел победить Пандавов при помощи своих сыновей, как пестрохвостых павлинов — при помощи ворон.
Пренебрегая львами, ты охраняешь шакалов. Когда придет время, ты пожалеешь об этом! К такому хозяину, который никогда не гневается на своего преданного слугу, радеющего о его благе, сами слуги питают доверие и не покидают его во время бедствий.
Прекращением платы своим слугам правитель не может привлечь на свою сторону чужих людей, находящихся вне пределов его страны. Ведь даже любящие его советники, лишённые средств к жизни и удовольствий, отворачиваются от него и покидают его в беде.
Приняв в расчёт сначала все дела, которые надлежит свершить, а равным образом свои доходы и расходы и содержание, положенное для слуг, пусть царь привлекает на свою сторону подходящих союзников, ибо всё то, что трудновыполнимо, может быть достигнуто при помощи союзников.
Кто из приближенных царя, распознав намерение своего владыки, исполняет свои обязанности со рвением, кто, будучи сам благороден и предан своему повелителю, всегда говорит то, что для его же блага, и кто знает соотношение сил своих и противника, того должен царь признавать как самого себя.
Слуга, который, получив приказание своего господина, не обращает внимания на его слова или который, имея поручение сделать что-нибудь, отказывается выполнить, и при этом гордится своим умом и противоречит своему господину, — такой слуга должен быть отстранён без всякого промедления.
О посыльном говорят, что он должен быть наделён восьмью достоинствами, то есть он должен быть свободным от гордости, способным, немешкающим в делах, чутким, приветливым, неподдающимся влиянию других, происходящим из семьи, свободной от всякого рода болезней, и веским в словах.
Ни один человек не должен никогда входить с уверенностью в дом врага после наступления сумерек, даже проявляя бдительность. Пусть, даже скрываясь, он не находится ночью в чужом дворе и пусть не домогается наслаждений с женщиной, принадлежащей царю.
Не следует прямо возражать против мнения того, кто пришёл к тебе в дом, кто имеет обыкновение советоваться со многими и кто общается с дурными людьми. Не следует говорить ему: «Я не доверяю тебе», — а найдя какой-нибудь благовидный предлог, нужно отослать его.
Милосердный царь, похотливая женщина, слуга царя, сын и брат, вдова, имеющая малолетнего сына, тот, кто живёт за счёт войска и кто понёс большие потери, — все эти лица должны быть отстранены от участия в денежных делах.
Десять достоинств облагораживают того, кто совершает омовение, — это сила, красота, приятный голос, способность отчётливо произносить все звуки в установленном азбучном порядке, нежность прикосновения, тонкость аромата и чистота, изящество, нежность тела и прелестные женщины.
Шесть достоинств обретает тот, кто ест умеренно, — это здоровье, долгая жизнь, благоденствие и сила, и потомство его бывает безупречным и не попрекают его прожорливостью.
Кто предается праздности, кто ест много, кто всем ненавистен, кто вероломен и жесток, кто не сведущ в выборе удачного места и времени, кто одет непристойно — этим категориям лиц не следует предоставлять убежища в своём доме.
Никто, как бы он ни был истощён, не должен никогда просить милостыни у таких, кто скуп, кто порочит других, кто не сведущ в священном писании, кто сам бедствует, кто не чтит достойных почитания, кто груб и ссорится с другими и кто неблагодарен.
Не следует служить шести категориям низких людей, а именно тому, кто замышляет недоброе, кто говорит лишнее, кто постоянно лжив, кто нетвёрд в своей преданности Богу, тому, у кого нет ни к кому привязанности, и тому, кто слишком много мнит о себе.
Достижение целей зависит от средств (помощники, советники, исполнители и т.д.), а средства в свою очередь зависят от характера целей, осуществление коих возможно применением первых. Оба эти условия взаимосвязаны и не могут иметь успеха при отсутствии одного из них.
Породив сыновей и сделав их свободными от долга перед мудрецами, божествами и предками, благодаря предоставлению им некоторых жизненных средств, выдав всех дочерей за достойных лиц, пусть отец семейства отправится затем в лес и пожелает жить отшельником.
Соблюдая дхарм, ради успеха в мирских делах пусть он делает то, что служит благу всех существ и этим доставляет счастье себе самому, ибо Всевышний Владыка есть первооснова всего этого. Какие могут быть опасения насчёт средств к жизни у того, у кого есть ум и доблесть, сила и отвага, предприимчивость и упорство?
Не столько стараются нечестивцы узнать достоинства других, как хотят они узнать их недостатки. Тот, кто желает достичь высшего успеха в делах, касающихся мирского процветания, должен с самого начала соблюдать справедливость, ибо настоящее процветание неотделимо от справедливости, как напиток бессмертия — от мира Небес.
У кого душа отвращена от греха и прочно утвердилась на благом начале, тем познано все окружающее, равно как естественные и изменчивые явления. Кто предается дхарму (ведические законы), артхе (процветание, правильный смысл) и каме (желания) в соответствующее для них время, тот находит сочетание трёх этих ценностей здесь и в другом мире.
Кто сдерживает порыв, возбуждённый гневом или радостью, и кто, не теряется во время бедствий, тот достигает успеха. У людей постоянно есть сила пяти разновидностей. Та из них, которая называется силою рук, считается наиболее низшей силой.
Приобретение хороших советников считается второй разновидностью силы! Приобретение же богатств жаждущие победы называют третьей разновидностью силы.
Та же сила, которая естественно унаследована от отцов и дедов и носит название врождённой силы, считается четвертой разновидностью силы.
Однако та из них, благодаря которой все эти разновидности приобретаются, считается наилучшей из всех разновидностей силы, называется - силой разума.
Вызвав вражду с тем человеком, который способен нанести великую обиду ближнему своему, он не должен предаваться самоуспокоению при мысли «я нахожусь далеко от него».
Кто, будучи мудрым, смеет питать доверие к неверным женщинам, царям, змеям, пособникам врага, самообучению, наслаждениям и долгой жизни?
Змея, огонь, храбрец и личность из высокого рода, — никем из них не должен пренебрегать человек ибо все они наделены огромною силой. Огонь — это великая сила в этом мире. Он скрыто пребывает в дереве, и не пожирает он то дерево, пока оно не будет подожжено другими.
Тот же самый огонь, когда возгорается из дерева посредством трения, быстро сжигает своей мощью и то дерево, и весь лес, и другие предметы. Точно так же и те, кто родился в высоком роду, обладают силой, подобной огню.
Наделённые чувством всепрощения, они не проявляют внешних признаков гнева и остаются спокойными, подобно огню, скрытому в полене (намекает на Пандавов). Продолжение следует. ПОДДЕРЖАТЬ
Чтобы поддержать канал, Вы можете пожертвовать в дар любую сумму, посильную для Вас: СБП по номеру телефона: +7(937)-233-9380, банк получатель Альфа-банк или ЮMoney (Вадим Викторович) или оформите ПРЕМИУМ-подписку, получив доступ к закрытой библиотеке ведического вайшнавизма, куда выкладываются уникальные переводы. Ваши средства будут потрачены на продвижение (рекламу) канала, чтобы больше людей узнали о настоящем вайшнавизме, поэтому поддерживая финансово, вы делаете благое дело! Благодарю за поддержку!