Итак в статье о духах алтая (она здесь) мы поняли, что по поверью алтайцев существует верхний, средний и нижний миры. Миры, которые сотворили алтайские боги, а также духи. Невернотные картины возникают в голове, когда все это представляешь, когда едешь по чуйскому тракту в одном из этих путешествий. И вот какие духи живут в этих трех мирах:
Верхний мир:
Кудай
Ульгень
Юч-Курбустан
Бурхан
Ак-Эне
Кайракан
Каршит
Умай
От-Эне
Майдере
Мангдышире
Дьайачы
Тюрюн-Музыкай
Коча-кан
Средний мир: Земные божества и духи — хозяева природы (ээзи)
Алтай ээзи (дух-хозяин Алтая)
Дьердин ээзи (дух-хозяин земли)
Туунын, кырдын ээзи (духи-хозяева гор)
Дьер-Суу (Земля-Вода)
Суу ээзи (дух-хозяин воды)
Аржан, кутук (дух-хозяин целебной воды)
Сары-эмеен, Куу-эмеен (духи-хозяева ветра и вихря урагана)
Тьялыкан-ээзи/Дьялкын-ээзи (дух-хозяин молний)
Нижний мир:
Эрлик
Караш
Кагыр-кан
Пургул-хан
Сынзай-хан
Давайте узнаем подробнее о них. И начнем с одних из самых главных.
ВЕРХНИЙ МИР:
Кудай (или Худай) почитается как Верховное Божество в мифологиях алтайцев, казахов, киргизов, хакасов, ногайцев, татар и других тюркских народов.
Лингвист Н. А. Баскаков полагает, что это название могло быть заимствовано предшественниками алтайцев, казахов, хакасов, татар, ногайцев и иных тюркских народностей из арабского или персидского языков в период среднетюркской эпохи (X—XV века).
В мифологиях и фольклоре алтайцев, казахов, киргизов, хакасов, ногайцев, татар и других тюркских народов Кудай вместе с братом Эрликом создавал сушу, растительный мир, горы и моря. Он сотворил из глины человека, а Эрлик вдохнул в него душу, также создал собаку, но шерсть ей даровал Эрлик. Кудай сотворил первых животных, таких как конь, овца и корова, в то время как Эрлик создал верблюда и медведя. Кудай распоряжался молнией и громом, выиграв в споре с Эрликом право быть творцом. У него было девять сыновей и множество дочерей, от которых происходят различные тюркские кланы. По одной из версий, Юч-Курбустан сначала создал Кудая и Эрлика для сотворения мира.
Ульгень (или Юргень) почитается как демиург и верховное божество в шаманских традициях алтайцев и хакасов, наделенное властью над грозой и молнией.
По другим взглядам, Ульгень выступает как родовой покровитель, которого почитают отдельные племена алтайцев. Ульгень считается творцом Вселенной, обитает на одном из высших слоев неба, на Золотой Горе. Он творил мир в течение шести дней, создав не только землю и небо, но и человека. Он также сотворил богатырей и первым научил строить дома и пастбища.
Перед великим потопом Ульгень дал указания Наме о постройке плота для спасения животных. Ульгень создавал камов для борьбы с Эрликом и даровал людям умение стать шаманами. Его внешность обычно не изображалась, а в мифах упоминаются его семь или девять детей.
Юч-Курбустан известен в тюркско-монгольской мифологии как древнее верховное божество, почитаемое всеми алтайскими народами. Будучи небесным существом, он известен тувинцам и монголам. В алтайской мифологии Юч-Курбустан выступает как тройственное божество, отражая единство сил небесных стихий. Его область ответственности довольно обширна, и он считается создателем неба, суши и вод.
Бурхан — многозначный термин, имеющий тюркско-монгольские и арабские корни. В тюркских и монгольских языках он обозначает «Хан», «будда», «будда-хан» или «бог». Арабское имя «Бурхан» (Бурхануддин, Бурханулла) переводится как «правота веры» или «правота Бога», его происхождение связано с глаголом «бархана» — «доказывать».
Может означать:
Бурхан — титул монархов и их потомков в тюркско-монгольской традиции. Бурхан (или Буркан) — божество в мифологиях алтайцев и других народов Сибири и Центральной Азии. Бурхан — главное божество в бурханизме. Бурхан-бакши («Будда-учитель») — эпитет Будды Гаутамы среди монгольских буддистов. Бурхан — статуя или изображение Будды, бодхисаттвы или других буддийских персонажей (в монгольской традиции).
Ак-Эне — Священная Белая Мать, через которую Ульгень выступает демиургом, творцом.
Кайракан — почтительное название верховного божества у алтайцев, символизирующее небо как начало всего сущего, прародитель человечества.
Кайракан создал многоярусное небо, населённое разнообразными элементами, и обосновался на его верхнем ярусе. Его голос воспринимается как гром, и в этих случаях ритуалы включают скребление железа и окуривание огня арчыном. На земле он оставил Майдере. Кайракан создал трёх гигантских рыб, на которых держится земля. Впоследствии он создал Существо, названное Эрликом. Их неспешное плавание над водой закончилось наказанием Эрлика за желание превзойти Кайракана: он лишился полета и был сброшен в воды. Кайракан помог ему подняться на звезду и велел добыть землю из морских глубин, из которой создал сушу. Эрлик утаил часть, за что был сослан под землю. Мангдышире разрушил небо Эрлика копьём. Кайракан посадил дерево с девятью ветвями, из-под которых родились девять прародителей алтайских племён. Небожители, населяющие небо Кайракана, поддерживают эти племена. От Кайракана произошли три высших божества: Бай-Ульгень, Кызыган-тенери и Мерген-тенери.
Каршит — мифологический персонаж алтайцев, сын Ульгеня, божество, почитавшееся шестью поколениями, обладающее способностью творить жизнь и разрушать. Он покровительствует многим алтайским сеокам, но не известен теленгитам и северным алтайцам.
Умай (Ымай) — древнейшее женское божество среди тюркских народов, уступающее только Тенгри. Оно почитается алтайцами, башкирами, киргизами, хакасами и многими другими.
В памятнике, посвящённом Кюль-тегину, строка, перевод которой сделан П. М. Мелиоранским, звучит: «Умај-тäг öгäм катун кутына інім кÿл-тäгiн äр ат болды», что означает: «Во благо дающей Умай моей матерью-катун мой младший брат, Кюль-Тегин, стал зваться мужем». Мелиоранский отметил, что «кут, счастье» может быть переводом титула или означать непосредственно счастье матери. Умай признаётся божеством, почитаемым шаманистами на Алтае, что подтверждается словарями В. Радлова и В. Вербицкого.
В. В. Бартольд также признавал Умай женским божеством и защитницей детей.
Умай представляет собой величественное женское божество, олицетворяющее доброту и защиту детей и рожениц. Перед родами она защищает мать и младенца, находясь с левой стороны входа в юрту, которая считается чистым местом. Имя Умай символизирует женское начало, включая чрево матери и отрезанную пуповину.
В юрте в честь Умай размещали куколку из синей ткани, которую «кормили» кашицей в случае болезни ребёнка. Под её защитой находились младенцы и дети до шести лет. Умай предотвращает болезни и защищает от злых духов.
Изображалась Умай с золотыми волосами и причёской в форме гребня. Её игрища размещались на Сурун-горе, а родовые духи шаманов и души людей омывались в её молочном озере. Считается, что чистая Умай пришла от Ак-Ульгеня.
У алтайцев теленгитов функции Умай выполняла Дьайачы, чьё имя переводится как «творец». У шаманистов Умай олицетворяет защитницу рожениц, помогает при родах и отделяет пуповину белой щепкой. Она не только добрый дух, но и ангел смерти, забирающий душу умирающего. Кроме того, она символизирует плодородие.
Считается, что Умай пришла на землю вместе с двумя берёзами.
Некоторые полагают, что одно из ранних изображений Умай было найдено на валуне из могильника Кудыргэ. Однако валун был утерян в Ленинградском музее этнографии во время блокады города в Великую Отечественную войну.
От-Эне в мифологии алтайцев была особо почитаемым божеством. Её представляли как девицу или мать с тридцатью головами и ушами из выгнутого камыша, облачённую в белые одежды. Она владела священным очагом, и её обиталище находилось на девятом слое неба, под контролем Кёк-Менку. Ей приносили в жертву молоко и чай, чтобы она защищала жилище, детей и скот. Ульгень, определивший человеку иную пищу, добыл огонь путём ударов белого и чёрного камней, и это стал первым огнём.
В алтайских мифах Майдере — это богатырь, созданный Улгенем, которому поручена главная роль в управлении миром и руководстве человеческими судьбами.
По легенде, Майдере создал первую женщину подобным образом, как его самого формировал Ульгень. Он использовал камыш для костей и глину для тела, а специальную траву эргын-элэн для укрепления своей работы. Из этой травы он получил змею, оплетшую женщину. Собаке было поручено охранять её, но когда Майдере отсутствовал, Эрлик, соблазнив собаку, оживил женщину, наделив её злобной душой и непостоянным умом. Люди, сотворенные Ульгенем, не захотели взять её в жены. Майдере изгнал Эрлика и женщину в тёмную землю между морями и удалился на Алтын-туу, взяв к себе помощниками троих из семи людей, созданных Ульгенем. Его имя иногда связывают с буддийской фигурой будущего Будды Майтреи.
Мангдышире, также из алтайских мифов, был воином, которого Ульгень создал для битвы с Эрликом. Этот богатырь был сделан из особого металла кулера и обладал силой Ульгеня. Мангдышире победил противников и встал против самого Эрлика, нанеся ему сокрушительное поражение копьём. Свита Эрлика, упав с небес, превратилась в духов-хозяев мест, куда они попадали.
В мифологии алтайцев Дьайачы — это верховный творец и обладатель таинств жизни и смерти. Ему посвящены шаманские ритуалы, и он считается источником душ-зародышей, что передаются Ульгеню для дарования людям. Люди, оставшиеся без потомства, рассматривались как лишённые их по воле Дьайачы. Семейный статус был записан в книге, как и судьбы будущих шаманов. Когда происходит рождение, Дьайачы поручает это одному из своих, принося жизненную силу из молочного озера Сут-кёль. Во время жизни человека Дьайачы следит за его добрыми делами, тогда как кёрмёс отмечает дурные поступки. По окончании жизни кёрмёс уносит человека в преисподнюю, где его ожидает суд. Если добрых дел больше, Дьайачы может спасти его душу, иначе она остаётся в самых глубоких слоях подземного мира.
Тюрюн-Музыкай — в мифологии алтайцев один из героев Ульгеня, отвечающий за один из 99 миров — «эзрень-курбустан-тенгере». С небес спустился он в обличие человека, чтобы с Мангдышире и Майдере противостать чудовищу Андалма-Муус. Его матерью была Эрке-Шудун, а самого его нарекли Тямаа-Тюрюн. Его верным спутником является гнедой конь. С чудовищем Андалма-Муус он расправился, извлекая его из моря и разбивая о камень, что окрасило камни кровью в разные цвета. Так появились разноцветные камни. Обстругав кости чудовища, Тюрюн-Музыкай породил комаров, мошек, саранчу и других созданий. Никто не знал, кто он и откуда, хотя Тюрюн-Музыкай странствовал по земле. Только китайский император смог его распознать и за это получил благословение и книгу о происхождении мира от Майдере. Затем Тюрюн-Музыкай исчез.
Коча-кан или Кочуган — дух в алтайских мифах, обитает в одном из небесных слоёв (первом или седьмом) и наделён эротическими чертами. Говорят, что в прошлом он был распутным человеком, отправленным шаманом с земли на седьмое небо. По другой версии это шаман, спасшийся из-за блудного поведения; в третий вариант утверждает, что он появился от дочери Ульгеня, соблазненной шаманом. Связан с осенним обрядом, где после уборки урожая готовили брагу из ячменя для подношений ему и духу дверей Караш-бию, моля о благополучии и здоровье для семьи и скота. Воплощаясь в кама или человека, Коча-кан устраивал бурные игры с неприличными жестами. Мужчины, молодёжь и дети, сопровождая изображавшего его человека, исполняли эротические песни и собирали дары. Женщины прятались от таких игр. Праздник длился 2—3 дня, завершаясь вечерним делением продуктов. На Коча-кана надевали берестяную маску и шапку. Обряд проводили кумандинские, телеутские и шорские роды, чтущие Коча-кана.
СРЕДНИЙ МИР
Охота и скотоводство — одни из древнейших и важнейших занятий людей Алтая, продолжая и поныне формировать их быт и культурные традиции.
Эти темы находят отражение в охотничьих алкышах, прославляющих Алтай-ээзи, главного покровителя региона.
Перед началом охоты принято обсуждать лишь хорошее в отношении хозяина Алтая, чтобы ненароком не вызвать его недовольства.
Соблюдение определенных обрядов перед охотой — обязательный элемент подготовки. Вначале произносят алкыши Алтай-ээзи, затем просят благословения у духов жилища — Айыл-ээзи и огня — От-ээзи.
Многочисленны рассказы о взаимодействии охотников с духами-хозяевами:
«Жили-были два брата: ясновидец Косточи и сказитель Кайчи. Однажды на охоте Кайчи рассказывал историю о духах леса, и сам хозяин тайги, оставаясь невидимым, уселся на его плечо, чтобы послушать. Заканчивая рассказ, дух воскликнул: "Как замечательно! Однако мой жеребец погиб." Все это видел Косточи, но не понял, о чем идет речь. Утром братья нашли в ловушках ценную добычу, в том числе убитого дятла. Косточи догадался, что дятел и был тем самым жеребцом.»
По поверьям, разум и душа заложены в каждом животном, душа обитает в носу. Отрезая нос у пойманного животного, охотники верят, что завладевают душой, что обеспечит им удачу. Глаза и уши животных не трогают, ибо это принесет невзгоды.
Убитому медведю раньше выбивали зубы и вынимали глаза, чтобы не атаковал. Глаза отбрасывали в тайгу, считая, что Алтай-ээзи подарит их другому зверю. Некоторые охотники даже проглатывали глаза, чтобы обрести храбрость и удачу.
Жечь кости и другие части животных на огне нельзя — это может оттолкнуть зверей и разгневать духов. Напротив, сохранение останков способствует возрождению животных. Их кости бросали в воду или закапывали в снег.
Всякие обряды и ритуалы охотников имеют целью умилостивить Алтай-ээзи, чтобы обеспечить удачу на промысле и обновить природные богатства.
Скотоводство — основа благосостояния алтайцев, залог их выживания. Оно дает молоко, мясо, кожу, вино; лошади — важнейшее средство передвижения.
Тема скотоводства пронизывает народные песни и алкыши. Они изобилуют просьбами к Алтай-ээзи и духам обезопасить скот от бедствий и способствовать увеличению стада.
Животноводы Алтая ведут кочевой образ жизни, перегоняя стада с одного пастбища на другое. Путь сопряжен с серьезными трудностями: холод, бури, нехватка корма — испытания, которые им приходится преодолевать. Без поддержки духов в такой жизни не обойтись.
Первое обращение к Алтай-ээзи — это просьба о благоприятных пастбищах и удачных перекочевых маршрутах:
«Пусть бурная река станет мелководной! Пусть высокая гора обернется низким перевалом!»
Благопожелания адресованы не только духам, но и самому скоту. Например, теленку мажут спину молочной пеной и говорят:
"От стада не отставай - станешь добычей вора. Вперед не забегай - станешь добычей вора. Вперед не забегай - станешь добычей волка. Будь вожаком стоголового стада"
У алтайцев большое значение имеют Духи-хранители гор, известные как Туунын, кырдын ээзи и таг ээзи. В представлении алтайцев почти каждая гора окружена мифами, ей приписываются уникальное имя и характер. Помимо общего почитания всех гор, каждый род отдавал дань уважения своей родовой священной горе (Ыйык-туу), которая символизировала духовные узы и представляла источник жизни, считаясь основой рода.
Культ Земли-Воды Дьер-Суу проявляется как образ Родины и алтайских земель. В современной культуре это понятие заменяется термином "Бог," который ранее не был свойственен алтайцам.
Дух-хранитель воды, Суу ээзи, обитает в горных озерах и реках, будучи покровителем не только водных просторов, но и земли, возникшей из океана. Духи воды могли влиять на человеческую жизнь.
Особое почитание оказывают Аржан и кутук (духу-хранителю целебной воды). Аржан ээзи представляется в облике молодой девушки или женщины-матери, поэтому в воду бросали монеты и украшения, произнося добрые пожелания. Почитание включало обряды к «Священному Аржану» (Jаан аржану) дважды в год – в начале и конце лета (jажыл бур и сары бур). При посещении аржана запрещено проявлять агрессию, спешить, использовать острые предметы, наносить вред природной среде и культовым объектам. Эти экологические традиции отражают культурные ценности и передаются из поколения в поколение.
Сары-эмеен и Куу-эмеен олицетворяют духов-хранителей ветра и ураганного вихря, а Тьялыкан-ээзи / Дьялкын-ээзи – духов-хранителей молний.
НИЖНИЙ МИР
В тюрко-монгольской мифологии Эрлик, также известный как Эрлэг, Эр-Каан или Ирлик-хан, является главой подземного мира и верховным правителем царства мёртвых. Эта фигура более универсальна, чем Ульгень, и широко признается среди различных тюрко-монгольских народов, включая и шаманистов, и ламаистов. Упоминания об Эрлике встречаются в древних тюркских рунических надписях, а его имя, возможно, связано с древнеуйгурской концепцией Эрлик-кагана, управителя буддийского ада.
В мифах алтайцев, шаманы описывают Эрлика как существо с чёрными, густыми, кудрявыми волосами, длинными чёрными усами и бородой до колен. Его одежда состоит из семи медвежьих шкур, а спит он на семи чёрных бобрах. У него есть меч из зелёного железа и чаша из человеческого черепа. Его ездовое животное — мощный чёрный бык, которого он погоняет топором в форме месяца.
Подземный мир Эрлика расположен на западе и начинается с трещины в земле, через которую можно попасть внутрь. Считается, что он состоит из девяти ярусов, населённых сыновьями Эрлика. Алтайцы почитают этих сыновей, знают их имена и выполняют в их честь родовые обряды. В этом подземном царстве тоже есть солнце и луна, но свет их слаб, и царит вечный сумрак. У входа стоит чёрный пень, котёл с кипящей водой, обширные болота и несколько озёр, среди которых водоём, полный человеческих слёз, и красное озеро, образованное кровью убитых и самоубийц. За бездонным чёрным озером лежит область умерших предков, где проживают дочери Темир-кана, первого сына Эрлика. Сам Темир-кан живёт здесь же в юрте с коновязью.
Эрлик обитает во дворце из чёрной грязи или синего железа на берегу реки Тойбодым, полноводной от людских слёз. Дворец охраняют чудовища и слуги Эрлика, вооружённые баграми.
Эрлик сопоставим по силе с Ульгенем и так же активно участвовал в сотворении мира. Его называют «адам Эрлик», что подчёркивает его значимость. Люди получают от него дар проникновения в иные миры, а первый шаман обрёл свой бубен от Эрлика.
Караш — в алтайской мифологии является сыном Эрлик-бия и живёт на пятом уровне подземного мира. Его дворец сделан из чугуна, а транспорт — это тёмный конь или чугунные сани. Отличается он кровавыми глазами и черной шляпой, а его посланцем служит черный ворон. В битве с Мангдышире, который пытался помешать Эрлику создать животных, Караш потерпел поражение. Он остаётся в тесном союзе с Эрликом, выступая посредником для шаманов и помогая им возвращать души людей.
Кагыр-кан, слуга Эрлика из алтайской и тувинской мифологии, имеет влияние на каждую юрту и может передавать людей для наказания различным силам. Он выступает посредником в случаях, когда нужно прекратить неблагоприятное воздействие на человека, если тому удается умилостивить всех сторон.
Пургул-хан — герой из мифов тувинцев и алтайцев, представление о злом духе, пребывающем в подземном царстве Эрлика и участвующем в суде вместе с творцом.
Он носит одеяние из зелёной ткани, его голова выглядит как пучок травы, а руки сухие, словно старая трость. Его глаза имеют прорези и пробиты насквозь. Питается он из-под земли и огня.
Сынзай-хан (также известный как Тьябызык или Тьабыр-каан) — мифологический персонаж тувинцев и алтайцев. Его представляют как злобного духа в облике коренастого и массивного гуманоидного существа, живущего в горных ущельях.
Его волосы тёмные и свободно распущены, а лицо угольно-чёрное. Его богатырская сила проявляется в способности одним ударом разрушать земляные валы высотой в семьдесят саженей.
Мир алтайских божеств и духов обширен, как и сами алтайские горы. А посетить места, которые создали Ульгень и Эрлик можно в одном из этих маршрутов. Смотри здесь.
Что еще узнать об Алтае: