В потоках самолюбования, в поэтическом кураже, я упустил тот самый предмет, о котором начал вещать. Всё начинается с великой идеи, с первородного импульса, который тянет к вершинам смысла. Но что происходит дальше? Тонем в словах, увязаем в метафорах, как в трясине. Истина — как птица: приближаешься, а она улетает. Кажется, вот она, на кончике языка, но стоит заговорить о ней — и уже пусто. Всё снова превращается в игру отражений. Весь этот мир — отражение. Как тёмное стекло, через которое мы смотрим, искажая самих себя. Хочешь найти истину? Отпусти её. Хочешь удержать её? Она выскользнет. В этом парадоксе кроется древняя мудрость, как и у Экклезиаста: всё суета. Но не только он так думал. Будда говорил, что, отбросив привязанности, найдёшь свободу. Его истина — не в словах, а в молчании. Всё, что цепляет ум, становится иллюзией. И чем больше ищешь, тем дальше заблуждаешься. Лао-цзы утверждал: Дао, о котором можно говорить, — не истинное Дао. Как только начинаешь давать имя, суть исчез