Сегодня осмыслим исламскую идентичность в России и в каких форматах существует религиозность. Сначала нужно разобраться с терминами, на которых будут идти следующие построения. Тут выходят два основополагающих понятия:
Культурная идентичность - осознание принадлежности человека к той или иной культурной общности путём самоотождествления с её культурными образцами.
Субкультура - часть общества, отличающаяся от преобладающего большинства особым языком, образом жизни, поведением, обычаями и ритуалами, идеями, ценностями и нормами.
Эта два полюса между которыми существуют наши "религиозности".
Культурная идентичность
В западной терминологии существует понятие "культурный христианин", то есть человек не практикующий религию, но осознающий себя как часть христианства, его ценностей и культурного фона. Даже атеист Ричард Докинз считает себя культурным христианином, или Илон Маск недавно в интервью назвал себя культурным христианином.
В России такой же термин называется "этнический мусульманин". Некоторые скажут, что они и мусульманами в каноническом отношении не являются. Но это уже мнения.
Почему я защищаю эту идентичность?
Потому что каким бы неправильным не был бы это народ - он базис - мусульманства в России. Чиновник в Москве не смотрит сколько человек совершают намаз, а смотрит на демографическое количество мусульманских народов.
С другой стороны хочу вынести критику этническим мусульманам. Если кому то не нравится основные положения ислама, это лишь потому что с ними сделали в XX веке. Привет большевики. Намаз - это фарз, Ураза - тоже, Джума.
Другой минус. Этнические мусульмане не имеет даже минимальных институтов сохранения и поддержания своей идентичности. Да, есть Курбан байрам, есть Коран Ашы, есть исламские традиции, связанные с отправлением в мир иной. Но их отмечают лишь в деревнях, и то уже не всегда. В таких условиях могут ли они существовать дальше?
Субкультура
А другой формат - это субкультурная мусульманская идентичность. Любая субкультура - всегда отличается от культуры большинства, это закрытая группа. Она имеет институты - мечети, медресе, даже иногда свою маленькую внутреннею экономику - например, продажа духов или исламских книг на ВБ. То есть имеет институциональность, а значит и легитимизацию.
В 90-е на выжженном духовном поле начали проникать нетрадиционные формы Ислама, преимущественно из Саудовской Аравии. Хотя до революции культурным ориентиром всегда была Турция.
Отвлекусь: сейчас это огромная проблема для Казахстана, где традиции вошли в противовес с фундаментализмом. Так радикалы хотят разрушить традиционное казахское общество и установить исламский фундаментализм. С другого края секуляристам в таком положении удобно критиковать Ислам, говоря что он противоречит казахскому менталитету. Выгодно это всем, кроме казахов. Возвращаюсь
В таком формате салафия начала проникать в Россию. Одной из её принципов стало отрицания этнического фактора. Важно заметить, что:
Конкретно такая исламская идентичность не нуждается в соответствующем культурном исламском фоне.
В этом и заключается минус. Принятие "голой религии" без соответствующего культурного фона приводит к противопоставлению обществу. Это очень неустойчивая форма исламской идентичности, которая в будущем может посыпаться. Если не на вас, то скорее всего на ваших детях. Исламская идентичность основанная на шариате и традиционной этнической культуре - это устойчивая форма.
Например, некоторые мусульмане-родители жалуются, что у ребенка портится ахляк в школе. А вы не думали как мы допустили, что там основной язык не татарский, что нет уроков Корана, адаб, арабского? Почему наша идентичность ограничена в нашей же стране?
Есть ли тут устойчивость?
Приведу пример - межнациональные браки
Условно, отец таджик, а мать кабардинка или наоборот. Да, если даже они будут практикующими мусульманами и учить ребенка религии, то ребенок может не стать мусульманином до конца. Потому что скорее всего они живут где-нибудь в Москве, а ребенок ходит в обычную школу. Разговаривают они скорее всего на русском.
А русский язык, при всем уважении, это не язык Ислама. Язык Ислама на уровне понятий это татарский, это узбекский и.т.п.
Поэтому этот нездоровый космополитизм, может сыграть злую шутку если не с вами, то с вашими детьми.
Какой нибудь татарин, воспитанный в деревенской мечети, имеет все эти исламские понятие на уровне языка - языка своего, а не так, что Ислам - это наше , а общество - это вообще другое. Нет, все одно.
Фундаменталистом тут является как раз таки тот татарчонок, потому что воспринимает религию на уровне своего языка и находится в своем культурном татарском пространстве (возможно это лишь плот моей фантазии). Хоть и я пишу, что фундаменталист = саляф, но они являются как таки не фундаменталистами, а конструктивистами.
Можно ли разобрать фундамент - скорее НЕТ. Можно ли разобрать конструкцию - ДА.
Именно тут главная проблема. Поэтому некоторые люди выходят из фундаментального Ислама. Аузубиллах. Например, был мусульманин Салим (это реальная история), но в кругу друзей его называли Сережей. Вы понимаете, что на самом базовом уровне произошло противоречие. На уровне твоего имени. Религиозная идентичность и культурный фон столкнулись и он действительно вышел из Ислама. Аузубиллях
Эпилог
Статья была написана как критика на ту исламскую часть татарского общества, которая абстрагируется от защиты национальных интересов.
Да где-то вышли проблемы с понятиями. Но лишь, потому что никто еще не пытается осмыслить эти вопросы в нашем информационном поле.
Но скажу честно Я не вывел; реально ли совместить субкультурные институты, с той старой, где-то неправильной, исламской идентичностью. Запутался в своих постороениях. Я думал, что выведу к тому что татарский Ислам - это база. Но сейчас не понимаю как это правильно
Единственный вывод, который я могу сделать это то, что нужно защищать нашу национальную идентичность, хотя бы за то, что она является базисом религиозной.
А что вы думаете поэтому поводу? Пишите в комментарии