Когда я разговариваю с человеком на духовные и сокровенные темы, мне иногда за один разговор приходится задавать один и тот же вопрос оппоненту: «Ты сейчас говоришь про религию или про духовность?»
У современного человека эти понятия смешаны, как разные цвета пластилина, поэтому он не способен ему непросто увидеть разницу между одним и другим, а она есть. На протяжении последних веков религия была основным «носителем» духовного знания, которое передавали через храмы, монастыри, системы воспитания, книги, наставники. Поэтому многие до сих пор верно полагают убеждены, что только в рамках религиозной организации возможен духовный поиск, что уже само по себе абсурд.
[Духовный человек априори религиозен, но религиозный человек не всегда духовный].
Давайте разделим эти понятия и разберём.
Что такое религия?
Внешняя форма системы верований, которая подкрепляется общими установленными правилами поведения, ритуалами и социальной организацией людей в массы, с привязанностью к месту и времени (храмы, церкви, праздники). Также в религиозных традициях, как правило, существуют определённые догматы, канонические тексты (например, Библия в христианстве или Коран в исламе) и иерархия священнослужителей.
В большинстве религий знание о Боге или Абсолюте передаётся через определённую цепочку учителей и священнослужителей. Источником Знания выступают «откровения» или «письменные предписания», которые являются считаются единым и неоспоримым источником истины.
Религиозные тексты обязывают людей объединяться в общины, регулируют их поведение, вносят культурные и этические нормы.
Сама по себе религия (как мощная дисциплина), конечно, может вести к духовности, но только если человек осознанно идёт вглубь, а не просто формально следует правилам и предписаниям, слепо совершая ритуалы. Она может оставаться лишь «внешней оболочкой», если практикующий не совершает искренней внутренней работы.
В религиозных канонах широко используются духовные образы, символы и понятия (например, дух, Бог, рай, сострадание), что часто смешивает представления о «духовности» (личных реализациях, опыте) и «религии» (организованной системе).
Когда человек следует религиозным ритуалам формально, но при этом испытывает сильные духовные переживания, ему сложно разделить: «Что из этого – религиозное, а что – духовное?»
Что такое духовность?
Личный, внутренний опыт единства с Божественным. Иными словами, можно сказать, что духовность – это отношения с Божественным, с Богом, если хотите. Духовность иногда всегда связана с глубоким личным переживанием высшей реальности, постижением смысла жизни, ощущением связи с Абсолютом, Высшим «Я» – в разных традициях это называют по-разному. Например, в йогической философии это может быть переживание Атмана, осознание себя каплей Океана [Брахмана], осознание единства с Ним. А человек, который не учится ни в какой духовной школе, назовёт это своими словами, но суть будет аналогична.
Духовность человека должна может быть вообще не привязана к конкретной конфессии или строгим правилам. Если человек искренне ищет истинное понимание себя и мира, то его духовный поиск, даже в «неконфессиональном» формате, также может быть эффективным, если он не впадает в крайности: не бежит от реальности с одной стороны [отрицая всё святое], не окунается в хаотичный набор экзотических техник с другой, разрываясь в разные стороны от состояния аффекта.
Если духовность – это связь с Божественным, то духовный путь – это наше движение к Божественному, а значит, духовные практики – это методы и техники, которые помогают нам двигаться по этому пути стабильно, уверенно, без насилия, с любовью и достигать Высшей Цели.
Духовные практики подразумевают универсальность и свободу выбора методов. Они могут включать в себя разные действия: обучение, следование наставлениям, сосредоточение, физическое и ментальное очищение, дыхательные техники, аскезу, отречение, медитацию, мантру и также молитву, ритуалы, чтение священных текстов и жизнь в храмах. В отличие от религии здесь отсутствуют жёсткие рамки. Можно самостоятельно выбирать разные практики. Нет догматических предписаний; есть свобода исследовать и комбинировать подходы, идущие из разных традиций. Безусловно есть опасность «эклектики»: поверхностно брать кусочки из разных систем и в итоге не иметь цельной картины и никуда не прийти. В свободном поиске сложнее найти опытного наставника, духовного учителя, который может направить и вовремя заметить ошибки, при этом не станет привязывать к конкретной религии и требовать особых форм поклонения Божественному.
Как бы мы ни называли духовный поиск, «освобождением» или «самореализацией», цель любой духовной практики – изменить состояние своего сознания, преодолеть отождествление только с физическим телом и умом, раскрыть свою истинную природу и прийти к Вечной Любви.
Таким образом, можно сделать вывод, что для мудрого человека важно, чтобы любая избранная форма, будь то религиозная традиция или неконфессиональная духовная практика, помогала ему в реальном внутреннем росте, развивала качество любви, сострадания, осознанности и служения. Любые религиозные системы и духовные практики должны вести к одному и тому же результату, если они исходят из истинного Знания.
Если человек осознанно выбирает религиозный путь, он может черпать из его сокровищницы и находить там очень глубокие практики и знания. Однако это работает лишь тогда, когда соблюдается баланс между внешними ритуалами, следованием жёстким правилам и предписаниям и настоящей внутренней работой, исходящей из спонтанной силы любви, из желания быть осознанным, пребывать в медитативном состоянии, молиться сердцем и других естественных порывов.
Сегодня многие люди сомневаются в религиозных догмах, но всё равно хотят найти глубокий смысл. Это побуждает их пробовать всё, даже то, что для их народов нетрадиционно: медитации, Йогу, тантру, регрессии, различные психологические и духовные практики, что, с точки зрения духовности, абсолютно адекватное поведение. Одновременно виден и обратный тренд: часть людей возвращается к религиозным корням, переоткрывает храмы, церкви, мечети или буддийские центры, находит там благодатную почву для внутренней трансформации.
Важно осознать, что религия и духовность не противоречат друг другу до тех пор, пока не преподносятся фанатиками. Везде важны искренность, принятие, любовь и терпение. Любая авторитетная религиозная традиция может стать надёжным фундаментом для духовного роста; так же как и истинные духовные практики могут углубить понимание религиозных обрядов.
Личный опыт автора
Что касается личного опыта вашего смиренного автора, если позволите, кратко поделюсь с вами. В детстве я росла в религиозном христианском обществе, была набожным ребёнком. Затем, когда единственная известная мне тогда религия перестала давать мне исчерпывающие ответы на мои пытливые вопросы о смерти, о долге и смысле бытия, я ушла в Йогу. Мне было 16 лет. Когда мне исполнилось 25, я приняла другую религию – гаудия-вайшнавизм. Много лет строгого следования правилам и предписаниям, соблюдения аскез, изучения писаний, жизни в отречении, и я осознала, что помимо важных знаний, которые мне дало это учение, я обрела более закрытое сердце, жёсткое и расчётливое. Тогда я приняла решение выйти из религии и дала себе обещание идти духовным путём к своей Высшей Цели. Сегодня я практикую духовность, которая идёт изнутри. Я слушаю Божественное в себе, также молюсь, совершаю добро, каждый день служу людям, практикую Йогу, медитацию и аскезы, исполняю свой долг и многое другое, что мне видится духовной практикой по любви и по совести.
Я стараюсь напоминать людям, что религия зарождалась на основе духовного опыта её основателей, будь то Будда, Иисус Христос, пророк Мухаммед, великие риши в ведической традиции, многие йогины в йогических школах, тибетские ламы и многие другие. В корне любой религии лежит духовный импульс – опыт соприкосновения с Божественным. Считаю, что в любой религиозной традиции есть зерно духовности и в духовном поиске человек может обращаться к религиозным практикам.
В ведической культуре говорят о Санатана-дхарме – «Вечном Законе», «вечном пути». Смысл в том, что независимо от эпохи [Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга или Кали-юга] и независимо от религии главное – устремлённость к Истине, стремление понять: «Кто я? В чём моё истинное счастье и предназначение?»
Важна внутренняя трансформация. Важны реализации. Духовность не может не должна сводиться к своду правил, это в первую очередь переживание единства с миром, осознание своей божественной природы. Если религия помогает в этом – это прекрасно. Если нет – возможно, стоит глубже поискать и заняться практиками, которые действительно ведут к желаемому опыту. Когда я слышу, как батюшка кричит: «Йога эта ваша от лукавого» – для меня это не наставник, а фанатик, да ещё и абсолютно необразованный. Всему современному прогрессивному миру уже доступно знание о том, что это за метод – Йога. Не Хатха Йога, не Йога в гамаках, а именно Йога как целостная наука познания и освобождения себя. Йога как метод, где доступны 8 ступеней практик для достижения освобождения и слияния с Божественным. Верхушка этого учения, которое не зависит от какой-либо религии, – Бхакти, то есть божественная преданность, которую способна испытывать наша душа в единении с Абсолютом.
Если человек знает только асаны [лишь одна из 8 ступеней метода] и говорит, что познал Йогу, этот человек просто не имеет знаний о Йоге вообще. Стоит ли говорить, что именно из 8 ступеней Йоги многие религиозные школы позаимствовали техники, практики и методы для совершения ритуалов, а теперь люди думают, что Йога – это религия?!
Так, автора понесло (смеётся). Притормаживаю. «Йога – не религия» – похоже, мысль тянет на отдельную статью? Дайте знать в комментариях, если хотите прочесть об этом более подробно. Напишу.
К любви
Вернёмся. Во всех подлинных духовных учениях особое место занимает Любовь. Она мотивирует нас исполнять долг, она синоним принятия, порождает в нас терпимость и сострадание к живым существам. Это естественное качество пробуждённого сознания. Если религиозные принципы или духовные практики не ведут человека к проявлению большего добра, мудрости и любви, значит, они приносят демонические плоды и должны быть оставлены.
Как определиться, что вам нужно: религия или духовность?
Честный самоанализ. Задайте себе вопрос: «Что моему сердцу ближе?»
- Опора на традицию, община единомышленников, готовая система ритуалов и моральных принципов?
- Больше личной свободы, возможность экспериментировать с разными техниками и умение брать ответственность за свой духовный Путь?
В религии есть институт священников и наставников. Вне религии это могут быть духовные учителя, йогины, мастера медитации. Хороший наставник не подавляет индивидуальность, а помогает раскрыть ваш внутренний потенциал. Мудрый учитель гарантированно тестирует и закаляет; его действия будут ориентировать вас на прямой пережитый опыт, чтобы помочь получить максимум реализаций в отношениях с Божественным.
Однако никто, кроме самого человека, не может знать, что ближе его душе. Никто за него не должен выбирать, так как выбор – это единственное, что всегда остаётся нашим. Искренняя религиозная вера может быть не менее глубокой, чем чистый духовный путь, и наоборот. Главное – понимать: что бы вы ни выбрали, без регулярной духовной практики (будь то молитвы, ритуалы, медитации, чтение священных текстов, мантр или чего-то другого) внутренний рост маловероятен.
«Проверка на практике» важна и в религии, и в духовности.
Современный человек может сочетать элементы обоих путей или выбрать один из них – главное, чтобы этот выбор вёл его к Высшей Цели.
Когда меня спрашивают: «Какая у тебя религия, Анурада?» – я отвечаю: «Моя религия – Божественная Любовь».
___
AR