Привет, друзья!
Продолжаю рубрику под названием #мифы_в_дорамах, где буду в рамках отзыва разбирать от одного до трёх мифов из азиатских сериалов, которые я посмотрела. Этот проект будет интересен не только мифологам и востоковедам, но и любителям дорам и ценителям сюжетных тонкостей.
Стоит иметь в виду. Как известно, корейская, японская и китайская мифология в силу географического расположения подвергались значительному влиянию со стороны соседей, а также со стороны традиций и верований островных тихоокеанских народов. Поэтому схожий фольклор, в том числе и мифы, встречаются во всех трёх странах, но зачастую видоизменяются под местный религиозный колорит и реалии. А бывает, что-то и вовсе придумывается ради сюжета.
Сегодня у нас необычная статья, потому что мы будем говорить о корейском шаманизме. Уверена, вы встречали во многих дорамах шаманов и их ритуалы. Тема любопытная, как минимум потому, что шаманизм в Корее не получил развития как религия из-за повсеместного влияния конфуцианства, но совсем вычеркнуть его из своей истории и традиций корейцы не смогли. Вот и молодцы)
Третьей дорамой в рубрике будет "Суждено быть с тобой", известная так же под названиями Destined With You / I Yeonaeneun Bulgahangryeok / Irresistible Love / This Relationship Is Force Majeure / This Relationship Is Uncontrollable / Этот роман – форс-мажор/ 이 연애는 불가항력, 2023 год.
В дораме 16 часовых серий о любви, тем не менее о шаманах, ритуалах, заклятиях и проклятиях говорится практически в каждом эпизоде, собственно, именно поэтому я и выбрала эту дораму для разбора. Духов да призраков только не хватает для полного набора. Вообще, корейцы любят добавлять что-то шаманское в каждую вторую дораму, так что то, надеюсь, после прочтения этой статьи, вы с любопытством отметите что-то новенькое в других кинокартинах)
Аннотация: Как не поверить в проклятье, когда из поколения в поколение с твоём роду передаётся генетическое заболевание, убивающее мужчин в самом расцвете сил? Отчаяние толкает адвоката Чана Синъю и госслужащую Ли Хончо поверить в заклинания из книги шаманов, доставшейся последней после сноса старого шаманского святилища. Всё усложняется, когда Синъю случайно выпивает приворотное зелье, сваренное Хончо для другого — ему снится далёкий Чосон и смерть шаманки, написавшей ту самую книгу заклинаний, которая сейчас у Хончо. Когда прошлое переплетётся с настоящим, поддельные чувства с реальностью, а судьба со случайностями, героям предстоит встретиться лицом к лицу со смертельной опасностью.
Шаманизм — это одна из ранних форм религии, возникшей ещё в каменном веке в родоплеменных обществах, хозяйство которых базировалось на собирательстве и охоте. Шаманы одухотворяют все, что окружает человека, верят в злых и добрых духов, которые способны влиять на жизнь и смерть человека, вызывать болезни, обеспечивать удачу или обрекать на несчастья.
Большинство людей думает, что шаманизм сегодня в Корее — не более, чем реликт далекого прошлого, но на самом деле он занимает важное место в общественной жизни Южной Кореи. И не удивительно, ведь шаманизм повлиял на три основные религии в Южной Корее: конфуцианство, буддизм и христианство. В Северной Корее же шаманизм был полностью искоренен из жизни народа.
Думаю, чтобы была понятна ситуация в целом, первым делом нужно рассказать об истории шаманизма в Корее и о том, какое место он занимал в жизни корейцев. Тема весьма обширная, но я постараюсь кратко.
История шаманизма в Корее и его влияние на религии
- Изначально на этапе становления общества шаманы и предсказатели очень ценились, но в период троецарствия с приходом конфуцианства и буддизма шаманизм исчез из жизни правящего класса и стал религией простолюдинов, а шаманов стали относить к самой низшей ступени социальной лестницы.
Вот только полностью искоренить прижившиеся обычаи не удалось, поэтому религиям пришлось подстраивать под шаманизм ритуалы, объединять праздники и церемонии — одним словом, включить в свою религиозную систему.
- В период Корё шаманские ритуалы использовались во время государственного праздника хальгван-хве — церемонии почитания небесного короля и пяти великих рек и гор.
Гибкие доктрины буддизма привлекали последователей с помощью объединения с местной религиозной культурой. Монахи говорили, что местный бог — просто другое проявление Будды.
- На закате правления династии Чосон система статусов сломалась, но численность шаманов сократилась ввиду того, что они переквалифицировались в танцующих и поющих артистов пхансори из-за дурного отношения к себе в деревнях. Тем не менее, в конфуцианскую эпоху благодаря шаманизации буддизму удалось удержаться на плаву.
Буддизм стал ещё ближе к народу, когда в стенах храмовых комплексов были построены Самсонгак — "Три духовных зала" для шаманских божеств и Чхильсонгак — "Зал большого ковша", посвящённый созвездию большой медведицы. Монахи начали участвовать в шаманских обрядах, включая предсказывание будущего и продажу талисманов на удачу.
- Когда пришло христианство в Корею, оно быстро "ошаманизировалось": людям было удобно подчёркивать роль Святого Духа, преуменьшая значение Иисуса и Бога. Службы велись хоровым пением, как во время шаманских обрядов, а излечение верой сравнивалось с шаманским очищением.
Таким образом шаманизм оказался самой мощной системой убеждений и играл первостепенную роль в кибок — страстном желании выполнения мирских нужд у корейцев.
Вернёмся к дорамам
Вы наверняка заметили одну закономерность: на долю шаманок древности всегда выпадает немалая доля страдания. Неудивительно, ведь женщины были одной из самых бесправных категорий в корейском обществе. Тем более женщины шаманки. Ими пользовались, их не считали за людей, но боялись влияния. Парадоксально, что именно они стали выполнять лидирующую роль в шаманизме.
Корейский учёный Хван Руши считает, что именно в этом кроется одна из причин неуважительного отношения к шаманизму как к религии: как может малообразованная женщина быть лидером религии и чему-то научить, помочь в решении жизненно-важных проблем и освободить от страданий? А оказалось, что шаман, живущий на самом дне общества, знает лучше любых других религиозных лидеров все болевые точки в судьбах простых людей.
Итак, мы наконец-то подошли собственно к мифам, обычаям и ритуалам, подсмотренными в дораме "Суждено быть с тобой". Не совсем в формате мифов, как в предыдущих двух статьях, но тоже должно быть любопытно.
Миф 1. Об обретении и применении шаманских сил
— Ты не будешь спасена, пока не примешь дух в своё тело.
— Я не хочу становиться шаманом.
— Иначе ты умрешь от болезни, вызванной духами. Шаманы не только предсказывают будущее, удачу и невезение, счастье, гнев. печаль, радость и любовь. Наша работа — заранее изучать это и спасать жизнь тех, кто умирает и кто хочет умереть.
В Корее обычно шаманок называли мудан. Но в зависимости от региона, название могло меняться: в Северной Корее мансин (ж) и паксу (м) или мугёк (м); в провинции Хамгён — осими, на юге — талгёле, на Чечжудо — симбан. Есть версия, что мудан были вместилищем духов и демонов, а паксу — слепые мужчины, словами управляющие духами, но не способные призвать духа или попасть в Верхний мир.
В шаманизме нет священных писаний и строгой доктрины, но традиционно шаманы делятся на две категории: кангсинму — люди, получившие способности и призвание от божества, и сесыпму — люди, унаследовавших силы от своих предков. Но у всех шаманов есть опознавательный знак — палка с пучком полосок тканей (обычно шёлка) пяти цветов: красной, желтой, белой, синей, зелёной — по сторонам света.
В дораме встречается шаманка первого типа. Считается, что на них снисходит божественный дух (синняерим) после долгой и тяжёлой болезни. Такому человеку необходимо пройти обряд посвящения под названием наерим кут. Как только дух войдёт в тело шаманки, она обретает способность видеть будущее. В дораме мы это видим только в 10 серии.
Потомственные шаманки обретают силы тоже через этот ритуал, но в отличие от первого типа, он богат художественной выразительностью, музыкой и танцами, во время которых мудан может проявить свои способности. Считается, что после смерти шамана его дух переходит к потомкам, причём духи сами выбирают людей, в которых они переселяются, — из родственников умершего шамана.
А ещё есть легенда, по которой богиня-великанша Маго (о ней я писала в прошлой статье о мифах из дорамы "Отель Дель Луна") перед тем, как уйти в закат, передала свои силы шаманам.
Ритуалы, которые мы можем увидеть в дораме "Суждено быть с тобой":
- потирание ладоней у лица — самый частый ритуал у шаманов, с помощью которого они призывают духов и просят у них сил, поддержки или помощи. Часто потирание ладоней сопровождается молитвой. Так, шаманка Энчо молится за здоровье и безопасность своего друга. Вообще, это элементарный обряд, его может выполнять и сама хозяйка дома.
Корейский шаманизм видит источником всего зла и человеческих страданий обиды, затаённые душами с того света против живущих. Многие востоковеды считают такую систему результатом многовековой веры необразованных женщин во внешние причины болезней и несчастий, ведь, в основном в магию безоговорочно верили именно они.
Тем не менее сознательный перенос всей ответственности с себя на кого-то извне явно был предпочтительнее для народа, и без того страдающего от тягот жизни, чем самосуд, которые воспевают современные религии. При этом корейцы не забывают и о добродетелях, которым должны следовать по жизни. В этом свете шаманизм составляет резкий контраст с существующими религиями, где несчастия, мучающие живых, рассматриваются как результат недостатка самосознания или невежества человека.
Мысль: возможно, в непростое время современности нам тоже стоит не гнобить себя, а стараться сохранить своё ментальное здоровье и психику.
- молитва божеству Чхильсон о благополучном рождении ребёнка. Традиционно, когда корейская женщина ожидала рождение ребенка, она посещала Самсонгак и приносила моток пряжи, носящий имя её ребёнка и символизирующий долгую жизнь. Обычно его изображают в виде семи мудрецов. В корейском языке цифра семь китайского происхождения звучит чхиль (칠), что значит "семь".
Корейская легенда гласит: "Отец даёт кость, мать даёт кровь, а "Семь звёзд" дают жизнь".
В дораме шаманка Энчо вынуждена совершать обряд за ширмой, скажем так, в полевых условиях. Но, не смотря ни на что, достигает положительного результата. Созвездие Большой Медведицы встречается в текстах сказок — благодаря звёздам рождаются корейские полубоги-богатыри.
В сказке о богатыре "Династия Ли" из сборника "Корейских сказок" Н. Г. Гарина-Михайловского у уволенного императором из-за интриги министра не было сыновей, поэтому его жена ушла жить в буддийский монастырь. Там на святой горе во сне она видит, как Большая Медведица спускается к ней в человеческом обличье и пронизывает её серебряными лучами. После этого через двенадцать месяцев жена министра родила ребенка с крыльями, который жил на святой горе, но прилетал к ней кормиться молоком. Он получал знания у мудреца и обучался военному делу, пока ему не стукнуло шестнадцать. Но богатырь не создан, чтобы жить жизнью смертных, ему нужно сначала совершить подвиг. Императору как раз нужно было защитить страну от нападения, так что богатырь ему помог, возглавив войско и победив врагов. Так богатырь объединил две империи в одну.
Корейцы верят, что звёзды влияют на судьбу каждого, регулируют жизнь и смерть человека. Им поклоняются с тем, чтобы обеспечить спокойствие дому, семье — богатству, членам семьи — долголетие. Поклонение "Семи звёздам" происходило во время обряда "хозяйствования дома" осенью в десятом месяце по лунному календарю. Алтарь находился вне дома, а изображение состояло из тыквы, наполненной материей и бумагой. Перед алтарём приносили жертвоприношение рисом нового урожая, лепёшками, вином, "небесной" водой, тканями.
Вспоминается, как в дораме "Алхимия душ" постоянно поднималась тема звёзд, которые определяют судьбу.
- предсказания и предвидения. В одном из кадров мы видим, как старая шаманка разбрасывает рис на специальной дощечке, но это не поясняется, хотя гадания и предсказания чаще проводились на специальных палочках, а не рисе. Предполагаю, что рисинки, имея продолговатую форму, могли заменить палочки в какой-то момент или иметь собственное значение, являясь основным блюдом в рационе народов Дальнего Востока.
Шаманы предсказывали и гадали по всему, что их окружало: по природным явлениям: солнцу, луне, звёздам, облакам, дождю, радуге, ветру; по крику животных: коровы, лошади, собаки, курицы, кошки, сороки, вороны; по поведению паука, муравья, змей; по необычным случаям с растениями: дерево засохло, на сухом дереве выросли новые почки, цветок расцвёл в непогоду, дерево покрылось листьями в неурочное время; по внешности: веснушки, форе носа, волосам и т.д.
Любопытно. В королевстве Силла 57 г. до н.э. была должность ильгван "солнечный чиновник" — он истолковывал происходящие в природе необычные явления и составлял предсказания для короля. В период Корё аналогичный чиновник назывался доктором предсказаний. Он наблюдал и объяснял метеорологические явления и предсказывал будущее династии, а также судьбы отдельных лиц. По явлениям природы предсказывали важнейшие жизненные события, но потом они стали распространяться и на мелкие дела и события повседневной жизни.
Сны тоже предсказывают будущее. Этот момент часто обыгрывается в дорамах, к примеру в этой сон с пойманным персиком означает зачатие девочки. Вообще сны всегда были чем-то неземным для людей, не только для шаманов, но и простых людей.
А ещё придумывались специальные игры для гадания, например, юннори (윷놀이) — традиционная игра, в которой 4 палочки подбрасываются в воздух: с одной стороны круглых, с другой плоских, и, в зависимости от того, как они упадут — круглой стороной вверх или плоской — зависит результат гадания. Сейчас в эту игру играют ради забавы даже школьники, но раньше так гадали на судьбу.
Миф 2. О каменных кучах Сонхвандан
— Так вот, где он прятался всё это время! Поэтому мы не могли его найти.
Каменные кучи в дораме можно уловить краем глаза в последних сериях. Они небольшие, но сложены пирамидкой и оборудованы ритуальными свечами.
Перед тем, как рассказать о духе каменных куч Сонхвандан, хочу отметить, что у корейцев существовал культ гор. Дело в том, что 70 % Корейского полуострова занимают горы, так что неудивительно, что некоторые горы приобрели священный характер. Там рождались легендарные герои, происходили важнейшие события. Вспомните только легенду про основателя корейского государства Тангуна (смотрите в прошлой статье о мифах из дорамы "Отель Дель Луна").
У корейцев принято хоронить как можно выше в горах. Во многих сказках героя мучает дух предка, потому что он захоронен в неправильном месте, и требует перезахоронить его повыше на сухом месте. Это делается для того, чтобы душа сократила путь на Небо.
Есть много сказок о том, как сыновья перезахоронили останки своих родителей по советам шаманов или искателей счастливых гор для могил, после чего у потомков налаживались дела. Так, один герой чуть не стал императором, если бы выполнил все условия, которые дал ему во сне отец, а герой другой сказки стал губернатором, женив свою сестру на императоре, потому что переместил останки своего отца на счастливую гору.
Так же, как и гору, обожествляли пещеры и, собственно, камень. Гора олицетворяла животворящую, детородную силу, а учитывая, что в пещере по той же легенде о Тангуне жила медведица, которая, став человеком, вышла замуж за бога Хвануна и родила основателя Кореи, не удивительно, что бездетные люди молили у гор дарования потомства.
Есть мнение, что камень воспринимался людьми древности как вместилище душ предков. Поэтому, сложив их в кучу или пирамидку, создавался алтарь. Обычно его можно было найти у дороги, у входа в деревню, но чаще всего на вершинах, где перекрещиваются дороги или в горах. Иногда там же находилась маленькая кумирня, в которой помещалась картина с изображением священного животного или бога гор — сансин.
Так же их называли Сонхвансин 성황신 / Сонангсин 서낭신 — дух-хранитель деревни. Что с ними вообще делали? Им молились об исцелении, о долгой жизни, о сохранности земли и жилья, об удачной рыбалке, о рождении потомства и т.д. Традиционно считалось, что если молиться каждому камню в этой кучке, то божество защитит деревню. Возле алтарей шаманки проводили ритуалы и обряды с благодарственными воздаяниями, в шаманской мифологии это был важный дух.
Однако в сказках стали появляться шаманы со злыми намерениями, не дающие деревням процветания. Полагаю, подобный "вброс" мотива в фольклор нужен был для постепенного избавления от шаманизма.
Так, в "Большой книге корейских монстров" упоминается рассказ из "Неофициальных историй Оу" ("Простых рассказов Оу") о том, как должность главы города была проклята шаманкой Самнё так, что каждый новый глава умирал от рук призраков. И вот, однажды к очередному главе по имени Ким Хёвону, конечно же под покровом ночи, явился голубой огонёк, который позже принял вид незнакомца. Им оказался Сонхвансин, хранитель деревни, который взамен на удачу попросил вернуть ему тело и изгнать шаманку.
Миф 3. О ветках ивы
Бросить ее в яму и закрыть ветками золотой ивы, чтобы сдержать её волшебную силу!
Собственно, мне стало любопытно, является ли ива тем самым деревом, ограничивающим магические силы шаманов или нет. Я уже писала о том, что издревле в Корее существует культ деревьев (можно прочитать в прошлой статье о мифах из дорамы "Отель дель Луна"), и непосредственно иву почитали, цитирую: "как носительницу женского производительного начала, поэтому во время посевов молились о хорошем урожае, подвешивая качели на иву и качаясь на них. А две переплетённые ветви ивы обозначали нерушимую любовь."
Если смотреть с практичной точки зрения, то иву любили за тень, которую она отбрасывает жарким летом, а, учитывая, что обычно дерево произрастает у водоёмов, то ассоциировалось с отдыхом и свежестью. Как минимум уже это создает положительный фон для этого дерева.
Ну а уж если копнуть в символизм, то мы найдём её в традициях многих народов.
Например, в Месопотамии ассоциировали иву с лунными божествами, покровительствующими женщинам, особенно роженицам. Аккадцы видели иву Мировым Древом и ассоциировали с Зевсом-создателем, а вавилоняне из-за красоты считали плакучую иву (не даром её называют вавилонской, ведь их там было очень много) деревом веселья, удачи и счастья.
В древнем Китае ива символизировала весенний расцвет природы и женское начало (Инь), в том числе сексуальность. Во время деревенских праздников девушки вплетали в волосы ивовую веточку не только для привлечения противоположного пола, но и для защиты от злых сил. Кроме того, ива считалась деревом богини покровительницы женщин, материнства, любви, красоты и милосердия Гуань-инь (观音) — «Рассматривающая звуки мира». Непременные атрибуты этой богини — кувшин с ивовой веткой, которой она окропляет мир вокруг себя живой водой. Считалось, что эта вода даёт миру силы, как и листья ивы, содержащие укрепляющее и взбадривающее вещество – танин (отвар из них пили китайские крестьяне).
В Японии ива олицетворяла не только кротость, но и терпение с упорством — сильный ветер не может сломать гибкие ветви этого дерева. Ну, и не стоит забывать легенду айнов, по которой позвоночник самого первого человека был сделан из ивового прута. В работе Арутюнова и Щербакова эта часть легенды звучит так: "Человек был сделан из земли, но позвоночник его — из ивы, а волосы из мокричника."
В Корее иву особо почитали, как минимум за её лекарственные свойства против зоба, дизентерии и ревматизма. Буддисты же считали, что ивовые ветви, окропленные водой приобретают очистительные свойства — не обошлось без бодхисатвы Гуань-Инь.
С точки зрения корейского шаманизма ива защищала людей и жилище от злых духов, отгоняя их. Для этого деревянный амулет прикрепляли над входом в дом. Из ивы мастерили идолов для общения с миром духов. Также ива наделялась магической силой возрождать природу и, соответственно, повышать плодородие почвы. Вот, почему в посевной период в Корее устраивались качания на качелях на иве.
«Она привязала качели к высокой иве вышиной в сто чхоков и захотела покачаться... Плавно качаются вместе с качелями листья дерева над головой» («Верная Чхун Хян» 1960, 41).
Ива означала весну и первую трепетную любовь из-за своих колышущихся нежных листьев.
«Стояла чудесная пора цветения ив благоуханная весна. Ликовало все живое даже травы и деревья» («Верная Чхун Хян» 1974, 311)
В то же время ива была символом разлуки и прощания с любовью, и засушенные веточки ивы давали с собой тому, кто отправляется в дорогу, – для защиты и «для памяти».
«Ветвями-нитями зеленой ивы // Кто может вешний ветер привязать? // Что толку в грусти бабочек и пчелок, // Когда цветы роняют лепестки? // Как ни сильна, ни горяча любовь, // Что сделаешь, когда уходит милый?» («Бамбук в снегу» 1978, 101).
«Пьянею грустью у плакучей ивы. Даю тебе на прощанье ее гибкую, мягкую ветвь и с нею чувство крепкой дружбы» (Ли Бо 2000, 218)
«Утром я отломила возле дома ветку ивы, спела «Янгуанскую прощальную» и на душе у меня стало невыносимо тоскливо» («Сон...» 1982, 124).
Итак, если допустить, что шаманку Энчо считали мудан, которая впустила в себя злого духа и воспользовалась силой тёмной магии, то ветки чудодейственной ивы вполне могли заблокировать силы зла.
На закуску: чары из дорамной шаманской книги
Именно "Книга Небесных заклинаний" и стала краеугольным камнем в судьбе шаманки Энчо, но мне был любопытен состав ритуалов, так как ингредиенты сами по себе имеют символическое значение.
- Наложение чар: приворот.
"Налей козье молоко, собранное с глубокой материнской любовью, в глубокую латунную посуду, добавь цветочный мёд, порошок грибов пории, семена повилики и бутон красной розы. Когда роза расцветёт в молоке, сожги страницу и смешай пепел с ингредиентами. Затем процеди смесь через мешковину. Став прозрачной, жидкость превратится в приворотное зелье."
Козье молоко. Так вышло, что корейцы с древних времён не употребляли молоко, и вплоть до 20-го века его могли себе позволить только очень состоятельные слои населения, причём не сырое. Дело в том, что многие дальневосточные азиаты с рождения не переносят лакто́зу — молочный "сахар", углевод, содержащийся в молоке и молочных продуктах. Для усвоения лактозы необходим фермент лактаза, так вот его-то как раз у корейцев и нет. Говорят, что производить молоко в промышленных масштабах в Корее начали только в начале 20-го века, но активно молоко внедрилось в общество американцами с середины 40-х гг. 20-го века. Таким образом, можно предположить, что древние корейцы просто не знали, что делать с напитком, который не переносят, вот и использовали в ритуалах.
Латунная посуда. Корейцы с древних времён использовали латунные миски. Об этом свидетельствуют археологические находки бронзового века, найденные в каменной могиле и могиле с земляным полом в квартале Манъан села Покса уезда Анак провинции Южный Хванхэ. В период Чосон феодальной династии (1392 – 1910 гг.) ученый школы Сирхак Лю Дык Гон написал в своей книге «Кёндо чапчжи»:
«В народе есть обычай, дорожащий латунными посудами, и каждый обязательно имел набор латунных посуд, в т. ч. миски для риса, супа, тарелки, даже таз, переносный стульчак из латуни».
Вспоминается, как в дораме "Алхимия душ" одним из испытаний для получения работы слуги в Сонрим нужно было начистить до блеска как раз-таки латунную посуду.
Любопытный факт: при контакте с ядовитым веществом латунь сразу реагирует и изменяет свой цвет, поэтому в обиход шли ножи и посуда из этого металла. Латунную посуду принято было использовать при ритуалах на праздниках: свадьбе, дне рождении, поминках и т.п., поэтому её чистили до блеска и готовили в приданое заблаговременно. Неудивительно, что в рецепте Энчо латунная миска — обязательный атрибут шаманского ритуала.
Цветочный мёд. И снова истоки ведут нас в эпоху Чосона (1392-1910), когда мёд предназначался для членов королевской семьи или высшего сословия. В то время не каждый мог пойти на рынок и купить банку. Король — и только король — отведал медовый десерт, известный сегодня как Dragon's Beard Candy, кондитерское изделие, немного похожее на сахарную вату, для приготовления которого использовался мёд. Придворные повара подслащивали терпкий фруктовый чай омиджача, важную основу для корейских пуншей, мёдом. Когда приближался один из самых важных праздников Кореи, Чусок (Великий праздник середины осени), женщины приготовили сонгпен - маленькие рисовые лепешки в форме полумесяца, которые они начиняли кунжутом и, конечно же, мёдом. В общем, ещё один дорогой, вкусный и полезный ингредиент несомненно должен был подсластить горечь от всего остального.
Грибы пория. Пория (Poria cocos) из семейства трутовых или полипоровых — грибы, которые пару тысяч лет используются в китайской медицине. В Японии он известен как "матсуходо", в Северном Китае «хоэлен» (Наруи и др., 1980), в Южном Китае – фулин. В Корее – тукахоэ. На Дальнем Востоке - желтый корень, желтый земляной орех, китайский орех. В Европе – Китай-корень. Лекарственная часть гриба — нити под шляпкой. Когда я почитала эффект этих грибов, то подумала, что они — какая-то панацея от многих болячек. Серьёзно! Их активно используют против альцгеймера, опухолей, диабета, депрессии, болезней сердца, остеопороза, отёков и ещё много чего. Так что даже если приворот не сработает, хуже от этого пойла точно не будет, а то и лучше))
Семена повилики. Повилика растёт на земле и это ядовитый сорняк. Поэтому при использовании её в народных целях важна дозировка. На самом деле растение обладает кровоостанавливающими, диуретическими, обезболивающими, слабительными, вяжущими, тонизирующими, бактерицидными свойствами. Повилику используют для нормализации гормонального фона, активации половой функции человека.
Повилика эффективна в устранении сыпи, заболеваний желудка и печени, а также при борьбе с алкоголизмом, стенокардией, коликами, простатитом, нервными расстройствами, мигренью, раком — в общем, ещё одна панацея, друзья. А, учитывая влияние растения на половую систему человека, то неудивительно, что она в составе любовного зелья.
Красная роза. Ну, бутон всемирно любимого цветка здесь больше из-за символизма его цвета. Считается, что красный цвет способствует социальной согласованности и гармонии, его ассоциируют с энергией, жизненной силой и активностью. Идеальный цвет для выражения сильных чувств и укрепления связей между людьми. Таким образом, красная роза не только выражает романтические чувства, но и становится символом желания мира и согласия в отношениях.
- Наложение чар: исцеление.
"Перед тем, как использовать заклинание, очисти разум и тело омовением. Надень красивое белое платье. Ночью, когда полная луна высоко, проведи ритуал там, где много травы. Поставь латунную миску на красный шелк с вышитыми цветами сливы. Добавь шоколадную лозу, дикий женьшень, грибы рейши и цветок рододендрона фори. Растолки их пестиком и выжми сок. Искренне надеясь на исцеление больного, напиши "жизнь" на его ладони соком. Потом она сожгла страницу и сдула на него пепел"
Слива, вышитая на красном шёлке. Красный шёлк в Корее символизировал удачу и богатство, ведь сам король с королевой носили во время церемоний такую одёжку. Не уверена, что красный цвет имел сакральный смысл конкретно в шаманском в ритуале, но допустим, что имел. Что касается дикой сливы, то её цветки символизируют красоту юной девушки и весну, ведь слива распускается раньше остальных растений, по её аромату узнают о наступлении весны. А ещё про сливу говорят, что она цветёт несмотря на холод и снег, точно так же, как благородный муж стойко переносит жизненные трудности. В Корее и Китае слива (кор. мэхва, кит. мей-хуа) символизирует силу, стойкость, триумф, а также долголетие, отшельничество, чистоту и красоту. Для заклинания исцеления "баф на долголетие" от цветов сливы на красном шёлке будет в самый раз))
Акебия или шоколадная лоза. Это куст растёт в Японии, Китае и Корее на холмах, в живых изгородях, на деревьях, вдоль опушек лесов и ручьев, на склонах гор. Это внешне не очень привлекательное растение снижает уровень холестерина, регулирует химические вещества в почках, печени и сердечно-сосудистой системе. Из-за солей калия в стебле имеет мочегонный эффект. В Китае его использовали для лечения инфекций мочевыводящих путей, скудной лактации и ревматоидного артрита. А вот у фрукта сладкая мякоть (напоминающая драгонфрут). Кожуру фаршируют мясом и обжаривают как овощ на фритюре. Эх, писала и слюнки потекли! Ну, в целом, вы поняли, что этот компонент весьма нужный для исцеления, если употреблять его внутрь.
Дикий женьшень. Про этот мега полезный корень мне лично известно с детства. Согласно легендам, отвар корня женьшеня способен вдохнуть в человека силу, поднять настроение, помочь в лечении серьезных заболеваний. Более того, многие жители Китая, Кореи и Приморского края до сих пор верят, что этот неприхотливый многолетник может поставить на ноги даже смертельно больных пациентов. Мнения врачей, подкрепленные многолетними клиническими исследованиями, звучат менее смело, чем старинные поверья. Однако и они подтверждают этот важный факт – женьшень полезен для людей обоих полов и всех возрастов. Он обладает целым спектром целебных свойств и эффективно помогает в лечении самых разных патологий. Так, мужчинам женьшень восстанавливает сексуальную функцию и повышает либидо путём стимуляции выработки тестостерона. Женщин он избавит от дискомфорта и болей в период менструации, снимет перепады настроения из-за гормонов и уберёт "приливы". С детьми всё сложнее, до сих пор споры ведутся между специалистами. Так или иначе, мы понимаем, что в ритуале исцеления дикий женьшень сыграет не последнюю роль, даже если о нём просто упоминать вслух или на него смотреть.
Грибы рейши. Этот гриб (трутовик лакирвоанный) можно назвать поистине волшебным, потому как его уважали шаманы Японии, Китая и Кореи за возможность не только подлечиться, но и поймать "дзен" и пообщаться с духами. По-корейски гриб зовется "йончжи" yeongji (영지; 靈芝), по-китайски "линчжи" língzhī (灵芝; 靈芝) — "гриб духовной силы", а по-японски "маннентаке" (万年茸) — "гриб возрастом 10 000 лет" или "рейши". В общем, азиаты его ценили, даже Гуаньинь иногда изображалась с грибочком линчжи в руках. Давайте сразу к делу, чем он полезен: онкологии, сердечно-сосудистых заболеваниях, аутоимунных заболеваниях, при высоком плохом холестерине, склерозе артрите, заболеваниях ЖКТ, пневмониях и бронхитах, диабете...
Панацеешная панацея, не зря его в Китае приравнивают по мощи к женьшеню. Так что и в дораме ему самое место рядом с ягодками женьшеня.
Рододендрон фори
Нежный цветок, растущий на горном склоне, что может быть прекраснее? Конечно, то, что он ещ1ё и полезный. Цветки рододендрона используются людьми, проживающими в горных регионах для лечения диареи, головной боли, воспаления, бактериальных и грибковых инфекций. Говорят, что фенольные кислоты, полученные из его листьев и веточек, обладают анти-ВИЧ, противовоспалительным, антиноцицептивным действием, а также его листья и цветки используются для лечения диабета, ревматизма и т.д.
Считается, что сок из цветов рододендрона не только является освежающим напитком, но и обладает огромной лечебной ценностью. Извлечение сока рододендрона можно производить двумя способами, то есть методом холодного отжима и методом горячего прессования. Шаманка у нас его прессовала пестиком, смешивая с другими ингредиентами, таким образом, сок рододендрона должен был помимо жидкой составляющей добавить ещё и полезные свойства природного НПВП.
Любопытное наблюдение. Сложив всю пользу ингредиентов для заклинания исцеления, можно сказать, что шаманы не такие уж и дураки использовать столько природных лекарств! Вот только ни одно из них не было употреблено внутрь, а, значит, не принесло пользы организму. Расчёт шёл только на магию, друзья!
А на сегодня всё.
Подготовка третьей статьи выпала на новогодние праздники и почти весь январь, но зато я подошла к ней с душой. Посмотрим, что я выберу в следующий раз)
Дисклеймер. Хоть я и востоковед по образованию, но не работаю научным сотрудником. Зато в душе горю востоком. Поэтому статьи написаны из желания поделиться своими мифологическими находками в сериалах, а не похвастаться знаниями или рассказать о чём-то совершенно новом, прежде не сказанном. Я могу ошибаться, как и все люди. Поэтому если вы хотите научного или востоковедческого исследования, то вам к профессорам в университетах.
Предполагается, что читатели уже смотрели дораму, которую я беру на разбор. Тем не менее, я стараюсь подходить к вопросу спойлеров бережно. Прошу не обижаться, если где-то всё-таки проскочит спойлер. В своих обзорах я могу высказать исключительно свою точку зрения, основываясь на жизненном опыте, полученных эмоциях и сделанных выводах. Вы можете высказать любую точку зрения в комментариях придерживаясь этики общения.
P. S. Обзоры мифов в дорамах будут выходить один раз в две недели (очень надеюсь) без привязки к конкретному дню. Все статьи будут собраны на канале в отдельной папке "Мифы в дорамах".
P.P.S. Материалы полностью, или частично, могут дублироваться на других каналах автора: ВКонтакте, Телеграм