Не ритуальное убийство
Я тот человек, который задает неудобные вопросы по каждой версии.
Например, если есть версия о том, что тела увозили в морг и вернули обратно, я спрашиваю, как объяснить посмертное ложе у Рустема Слободина. Все погибли в другом месте и их сюда привезли, а Рустем умер на перевале или был еще жив, когда их здесь раскладывали/разбрасывали?
То же самое по версии ритуального убийства жертвоприношения туристов группой манси.
Могли ребята случайно зайти на запретную территорию и взять что-то из схрона, посвященного одному из мансийских богов?
Возможно, хоть и маловероятно.
Могли манси убить студентов?
Если у них из схрона брали не ленты, вещи и монеты, а божества или священные обрядовые вещи, то теоретически могли.
Семьи Анямовых и Бахтияровых не раз принимали у себя туристов, вели с ними меновую торговлю, подсказывали дорогу. Это не значит, что манси сильно любили русских туристов и все бы им простили. Я о том, что манси с туристами поддерживали ровные отношения, разговаривали и рассказывали немного о себе и своих обычаях.
А совершить человеческое жертвоприношение манси могли? Нет. Потому, что богам посвящали "чистых" животных (а если мы говорим про XVI век, то людей).
Кровавые жертвоприношения - приносились по времени, через 3,7 и 12 лет (мансийский год равен 6ти месяцам); и внеочередные (болезнь, мор, непогода). Сторонники версии говорят о копытке — болезни оленей, свирепствовавшей в то время и (по их мнению) требовавшей человеческих жертв для ее прекращения.
Давайте разбираться.
1. Немного этнографии и истории.
https://vk.com/wall479386459_11208
МАНСИ – АБОРИГЕНЫ СЕВЕРНОГО УРАЛА
Манси – народ, составляющий коренное население Северного Урала. По данным переписи населения 2021 года, в России насчитывалось 12 228 манси. Около 200 манси проживает на севере Свердловской области. Из них большая часть, 147 человек, сегодня живут на территории Ивдельского городского округа.
День нашего приезда в Полуночное [в школу-интернат] совпал с национальным праздником манси, который называется «Вороний день». Этот праздник символизирует у манси приход весны. Такой своеобразный мансийский Новый год. Да, да, ведь именно весной возрождается природа. И это возрождение, как считает народ манси, приносит на своих крыльях ворона.
Хозяева праздника в национальных одеждах встречали нас, гостей, в кабинете, где проводятся уроки мансийского языка. Ребята читали на родном языке стихотворение, отгадывали загадки, которые загадывала им учительница на мансийском языке. Все вместе мы посмотрели рассказывающий о жизни манси видеоролик, который ребята сняли с помощью взрослых в местном музее. А затем гостям было предложено принять участие в мастер-классах и попробовать самим смастерить из разноцветных лоскутков священную для манси птицу ворону или вырезать на берестяном круге другую птицу – глухарку, которая, по поверьям манси, оберегает сон и покой человека.
Ольга МОКРУШИНА
https://nashural.ru/article/istoriya-urala/pervozdannyj-kopchik-chusovskie-voguly/?ysclid=m4bdvwk531725084999
НАШ УРАЛ
Длинные волосы, заплетенные в две косы, хранили четвертую из пяти душ мужчины. Для воина важнее было спасти душу и волосы, чем сохранить жизнь. У поверженного противника снимали скальп, иначе его душа возродится. Тех, кто попадал в рабство, брили наголо, оставляя без мужества. Косатые отыры были командирами отрядов ополчения манси, а в мирное время – гонцами и послами князя, сборщиками ясака.
Это статья во многом про этнографию, обычаи и верования мансийского народа. Ту часть, которую они открыли исследователям. Речь идет о жизни в 1959 году и обрядах, которые существовали испокон веков у манси.
Здесь не будет розовых соплей, я не стану бить себя пяткой в грудь и кричать, что манси добрые и не могут никого убить. Могут, особенно по пьяни. Как и русские, и любые другие народы земли. Они такие же люди, как все остальные, не лучше и не хуже. И им свойственны доброта, сочувствие, готовность помочь.
Но за кражу святыни они раньше могли убить. Только надо различать убийство и жертвоприношение. А в последнем - жертвоприношение животных и жертвоприношение человеческое, которое прекратилось в XVIII веке с приходом христианства.
Какое христианство, если они и сейчас язычники? Странное, честно говоря. В домах манси можно видеть иконы, а на шее крестики. Но святым мазали губы кровью жертвенных животных.
И так, версия: туристов убили манси из религиозных соображений за оскорбление святыни. И не просто убили, а по обряду жертвоприношения (вырезали глаза и язык Людмиле Дубининой, причем пока она была жива. И кровь, язык и глаза нанесли в качестве приношения идолу кедру на кору).
В качестве доказательства приводят травмы и отсутствие других людей в округе. Про оправдание следствием манси говорят, что власть боялась разжигания межнационального конфликта и самосуда со стороны жителей Свердловска и поэтому отпустила убийц, хотя сама власть была уверена в вине манси.
Я, видимо, не очень логично излагаю эту версию, или версия не очень логична. Особенно та ее часть, где Золотарев берет нож и освобождает связаных и одурманеных товарищей, вместо того, чтобы обезвредить манси, которые их взяли в плен. Я уже не говорю про то, что следы связывания врачи рассматривают как посмертное, веревки (или штормовки с тугими рукавами, это предмет для другого обсуждения) сняли спустя несколько часов после смерти с Зины.
Для того, чтобы разобраться в этой теме, необходимо получше узнать, что это за манси такие и почему следователи в 1959 году тоже подозревали именно манси в убийстве дятловцев и именно на религиозной почве.
Позволю себе привести здесь комментарий к чужой статье. Он мне очень понравился, тем более, что речь идет о нашем времени:
https://vk.com/wall-199313739_3014?ysclid=m4b2cu4coh582141758
Николай Фомин
Древние верования (часть их) сохраняются у манси и поныне. Во всяком случае, в 2000-2002 годах, когда я был в посёлках лозьвинских манси, черепа и кости их основной добычи - лосей и медведей, не выбрасывались, а развешивались на дереве или укладывались на скат крыши. А тамошние охотники боялись охотиться на бобров, при достаточном изобилии этого зверя на реках, потому что, как они сами объясняли, добывшему бобра не будет в дальнейшем удачи и в семье будут неприятности. Но при случае всегда просили русских охотников: "Бобра добудешь - струю мне отдашь?" Часть языческих ритуалов сохранялась и при похоронах, при устройстве традиционных могил. Некоторые женщины носили крестики, но подчёркивали, что верят "и в наше, и в ваше".
Фрагмент самой статьи:
Канал ВК РЕПЛИКА
ХРИСТИАНИЗАЦИЯ И ТРАДИЦИОННЫЕ КУЛЬТЫ МАНСИ В XVIII – XIX вв.
… К 1771 г. православные миссионеры окрестили в Сибири 4974 манси при общей их численности около 5000. Казалось бы, церковная миссия выполнила свою задачу: манси почти поголовно носили кресты, им были даны христианские имена.
... Манси по сути ассимилировали главные христианские персонажи, соотнося их с фигурами своих богов. Христос отождествлялся ими с Мир-сусне-хумом (оба были «сыновьями божьими на земле»); Николай Чудотворец— с Полум-ойкой («хозяином» реки Пелым); бог-отец — с Нуми-Торумом; богородица — с его женой. Кроме этого манси пополняли свой пантеон некоторыми святыми православной церкви «без уподобления их какому-либо из прежних своих торумов».
Приемы «обращения» с богами при этом оставались старыми. Приведем характерный пример. Однажды после неудачной охоты манси решили принести в жертву Николаю Угоднику барана, так как сочли, что одних восковых свечей ему мало. Отсюда, мол, и неудача на промысле. Взяв белого барашка, охотник отправился в село Шаим. Ночью, «войдя в ограду церкви и поднявшись на паперть, он встал перед иконой Николая Чудотворца и, покрестившись, сделал несколько земных поклонов. Затем, разложив перед иконой барашка, он воткнул ему в горло нож и подставил под брызнувшую струю крови чашку. Когда последняя наполнилась дымящейся кровью... он выпил ее, потом нацедил снова и с наивной, но великой верой начал мазать кровью лик на иконе угодника. После этого он вымазал этой кровью, по обычаю, также и свой лоб и, оставив зарезанного барашка у ног святителя, сел в лодку и с облегченным сердцем и успокоенной совестью отправился обратно домой».
Источник:
Гемуев И.Н. Сагалаев А.М. Религия народа манси. Культовые места (XIX – начала XX вв.). Новосибирск: Наука, 1986.
Вестник угроведения № 1 (20), 2015
А.В. Беспокойный
Православная религиозность манси Северного Урала в этнографических и миссионерских источниках
второй половины XIX – начала XX вв.
О религиозных взглядах семьи Степана Кирилловича Бахтиарова [так в оригинале, не Бахтиярова] и семей троих его сыновей Якова, Еремея, Василия и племянника Василия рассказал в своей публикации И.Н. Глушков. Так называемые чердынские «вогулы» хоть периодически и кочевали в горах Западного Урала, однако имели постоянное жилище на севере Верхотурского уезда – Тошемские юрты на р. Тошемке, притоке верховьев р. Лозьвы. Исследователь утверждал, что христианство не могло привиться манси, которые исполняли «некоторые требуемые от них обряды», но оставались приверженцами своих исконных религиозных традиций. «Заветы отцов живы среди них и свято чтятся ими, чему немало способствуют их изолированность, сохранившийся родной язык и подчас невысокое развитие и плохое образование священников, назначаемых на окраины», –
писал И.Н. Глушков [17, 66].
Согласно данному исследователю, характерной чертой мировоззрения крещеных манси стало двоеверие. Содержание синкретических верований «вогулов» сводилось к следующему: «Высшее их божество носитимя Тоорм – «Белый Бог», представление о котором смешалось с представлением о христианским Боге. Тоорм или Тором в вогульском наречии означает также и небо, которое, по всей вероятности, и служило первоначально предметом поклонения этого народа. Представление о христианском Боге, высказанное мне Еремеем Бахтиаровым, не идет далее того, что Тоорм на небе; у него три сына: Кристос, Микалай и Иля; ему хорошо молиться» [17, 66]. Далее И.Н. Глушков рассказал о ритуале моления Пубыху, заместителю Торума на земле,
который, по расспросам Еремея Бахтиарова, выступал одновременно в лицах богов «Кырстоса» и «Микалая» [17, 66-67]." (ссылка длинная. дам в первом закрепленном комментарии)
https://vk.com/wall-199313739_3704?ysclid=m4b51oxhhf222601595
Канал ВК РЕПЛИКА
Согласно сообщению, опубликованному в 1861 г. в «Тобольских губернских ведомостях, «остяки для празднования в честь идолов» сооружали большую юрту «в тайных местах в лесу», собирались там «большими толпами с женами и детьми, чтобы чествовать своих идолов особыми церемониями». В этом случае, возможно, влияние православия проявилось и в допущении женщин и детей к совместным с мужчинами религиозным церемониям, чего не наблюдалось в язычестве.
Источник:
Гемуев И.Н. Сагалаев А.М. Религия народа манси. Культовые места (XIX – начала XX вв.). Новосибирск: Наука, 1986.
Интересно, что на исповеди провославным священникам (XIX век) манси каялись только в тех грехах, которые совершали с точки зрения своих богов. Например, убийство тогда манси грехом не считалось, и в нем не каялись и не понимали, что это не только грех, но и уголовное преступление. Это я про XIX век, не надо сегодняшних параллелей проводить, пожалуйста.
Рассмотрим версию ритуального убийства, по которой Дятловцы осквернили священное место и забрали себе подношение мансийским богам, или, того хуже, идола.
Вот если бы такая ситуация с кражей из святилища произошла с туристами из Москвы, Ленинграда, Минска или Мурманска, то я бы поняла. Приехали люди, не знавшие местных обычаев и разорили священное место. Но местные жители, практически всю жизнь живущие в Свердловске и области, не могли не слышать об обычаях манси. Даже если они не верили рассказам соседей, даже при том, что они были атеистами разорять святилище - зачем? Другое дело, сфотографировать. Тем более им было наверняка известно (из рассказов бабушек на скамеечке, хотя бы, или из отчетов туристов, собиравших этнографические сведения в качестве задания, да из бесед с самими манси, в конце концов), что если взять ленточки или манетки из схрона, серьезных последствий не будет.
А вот идола не то что забирать. видеть непосвященным нельзя. И об этом манси точно туристам не рассказывали.
2. Рассказ о некоторых обрядах манси.
Сначала давайте посмотрим на обряды, в том числе жертвоприношения. И ответим на вопрос, можно ли что-то брать из жертвенных предметов или ходить в священные места.
«Вестник Томского государственного университета
Культурология и искусствоведение. 2019. № 36
А. Каннисто
СООРУЖЕНИЯ И ВЕЩИ ПРИ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯХ ВОГУЛОВ / МАНСИ
Перевод с нем. Н.В. Лукиной
Деревья-жертвенники
У вогулов были и растущие в природе священные деревья, которым они приносили жертвы. В предании с Конды рассказывается, как старший сын Обского-Богатыря вырвал на береговом склоне Тавды кедр с корнями и прочим, чтобы унести. Его младший брат вырвал лиственницу. Они отправились в путь и несли их с собой. Добрались до Конды, до «мыса речной глубины», где старший брат установил кедр со словами: «Пусть все население области Конды, когда при поездках увидит этот кедр, станет молиться, пусть кланяет-ся ему, молится ему!» Младший брат, в свою очередь, установил лиственницу в другом месте. Следует учесть, что сыновья Обского-Богатыря затем поселились в качестве местных духов-защитников, каждый на своей территории.
Священные жертвенные деревья являются всеобщими. С Н. Конды есть сведения, что у многих деревень неподалеку находится большое дерево, считающееся священным – береза, кедр, черемуха; на их ветки вывешивались жертвенные платки и ленты. Сбоку дерева прибивали какое-нибудь устройство, в которое клали жертвенные деньги. Такие деревья называют jälpη χāľ ‘священная береза’, jälpη tāt ‘священный кедр’, jälpη ľāmjiβsäχ ‘священный черемушник’, ‘священный черемуховый холм’.
Священное дерево окружает jälpη mā ‘священная земля’ соответствующей деревни, где приносят жертвы. Следует упомянуть, что в д. Леуши на Ср. Конде богатырю mos молились в лесу.
На В. Лозьве, в свою очередь, недалеко от βitjalpη ‘водной святыни’ есть толстая сосна jalpη pànar ‘священная сосна’, на которую вывешивают маленькие платки и деньги в качестве жертвы для βitjalpη, βiťjelpi ‘водной святыни’ (для живущего там духа). Иногда приносят жертвы и в виде вина. Собственно pūrlaχtna mā ‘жертвенное место’ находится на берегу реки, где расположено jalpη mā ‘священное место’; женщины должны обходить его по земле, в то время как мужчины проезжают мимо на лодке. Зато женщины могут проходить мимо соответствующей священной сосны.
В области Вагильска, в д. Каме, недалеко от жертвенного амбара духа-защитника этой деревни была большая береза. Вблизи д. Сотниковой, чьим духом-защитником является Старик-tontl’, рос большой кедр. На его стволе был повешен жертвенный кузов из бересты (paip), в который были положены жертвы (деньги, платки и т.д.). В д. Заозерной, в свою очередь, раньше была священная лиственница.
В предании сосьвинских вогулов, в котором рассказывается о деятельно-сти сына Верхнего-Бога на земле, тоже встречается жертвенное дерево
Амбар для приношений
У вогулов есть особый амбар (В. Лозьва, Сосьва: ūra ‘жертвенный амбар’, Н. Конда: ūrə то же) в качестве места хранения изображений духов и пожертвованных предметов. Для женщин он – табу. Во всяком случае, на В. Лозьве его называют «амбар, в который женщины не смеют забираться». На Сосьве жертвенный амбар строят на опоре из концов корней срубленного дерева. На него кладут поперечную балку, которую через отверстие в середине закрепляют на опоре. На В. Лозьве жертвенный амбар делают в лесу и на двух опорах такой высоты, чтобы стоящий на земле мужчина мог его открыть. В нем хранят изображения духов-защитников (pupiγ), жертвенные платки и одежды (βārimūlam): jārmaksaχi ‘шелковый халат’, nui ‘суконный халат’, tōrsāpar – очень длинный халат из покупной ткани, который мужчины и женщины носят летом; иногда сюда же относится sup ‘рубаха’. Там хранят также жертвенную пушнину, но только частично, так как большая ее часть, например лисьи шкуры, хранится дома. В амбаре находятся также жертвенные монеты и серебряные серьги. Иногда жертвенный амбар есть и дома, и в лесу.
Использование пожертвованных предметов
Предметы, подносимые в качестве жертвы, человек впоследствии не должен был использовать. На Сосьве поврежденный жертвенный платок, например, с проеденной мышью дырой, клали в отдельный ящик или вешали позади жилища либо на крыше, пока он не сгнивал или падал, сами его не использовали. Оттуда и с В. Лозьвы, а также с Пелымки есть и другие сведения. А именно, на медвежьем празднике мужчины могли взять одежды из священного амбара, чтобы надеть их при исполнении «танца бога» (pupiγtān) в последний день праздника. Тогда разрешалось поверх собственной чистой рубахи надеть все пожертвованные духу-защитнику одежды (рубаху, халат из шелка или сукна, шелковый пояс, шейный платок, шапку). Обувь была собственной, так как в жертвенном амбаре обуви не было. После танца одежду возвращали в амбар. На В. Лозьве было принято при появлении на жертвенном платке пятна, точки или дыры либо при изменении цвета забрать его из амбара и использовать самому; его никогда больше не возвращали в амбар.
На Пелымке верхнюю одежду, если на ней появлялась дыра, забирали для собственного использования. Но после каждого использования ее следовало повесить на гвоздь, а не бросать, где попало. Жертвенные платки давали девочкам, но не замужним женщинам; мужчины носили их как шейные платки и т.п., или из них шили полога.
На В. Лозьве бытует воззрение, что пожертвованную богам (mirsusnēχum) пушнину можно продать, если попадешь в трудное положение. Так, бедная старая женщина продала две таких лисьих шкуры; когда она возвращалась домой, нашла на дороге ценную мертвую лису. На Н. Лозьве было принято брать из жертвенного ящика деньги в долг; во времена путешествия Каннисто делать это не осмеливались, но сообщили, что один предсказатель однажды «для счастья» взял взаймы «в свою сумку» 20 коп.
Когда на Н. Конде духу-защитнику д. Нахрачи приносили жертвы из других деревень, все они – платки, деньги, а также приведенные с Оби лошади – доставались хранителю духа-защитника. Следует отметить, что в Нахра-чах не было амбара, как в соседних деревнях. В них хранителю жертвенного амбара доставались шкурки соболя, но платки должны были истлеть в жертвенном амбаре, куда попадали и жертвенные деньги. Шкуры лошадей, ежегодно жертвуемых обществом в Петров день, продавались, а деньги шли на оплату жертвенных животных.»
Можно ли заходить на священные территории:
",,,у мансийцев были и сакральные знаки – знаки сопра и менква. К сожалению, знак сопра мы не смогли найти, но описание и фотография есть только в одном из повествований М.А.Заплатина, кинодокументалиста из Перми. Знак этот вырезался мансийцем при достижении священной территории, например, во время ритуалов или охоты в пределах священной реки или горы. Михаил Александрович, часто общаясь с манси, бывших у него в проводниках во время киноэкспедиций на Северном Урале, так описывает предназначение сопра: "Район священного озера Турват считался когда-то совершенно запретным. Постепенно люди, соблазненные рыбными и звериными богатствами, стали проникать сюда. Чтобы оправдать свое вторжение, придумали знак "сопра " — изображение идолоподобной личины на дереве. Довод был таким: „Я пришел во владения Неройки (примеч. – бога, хозяина Уральских гор и всех оленьих стад), но поставил знак "сопра " — теперь имею право охотиться. Не поставлю знака на дереве - Нёройка накажет меня: заболею, сломаю ногу на охоте или еще что-нибудь случится".Авторы статьи: Наталья Бердюгина, Алексей Слепухин
https://vk.com/wall-31800044_3339
автор: Кованный нож Mansi-Era
СВЯЩЕННЫЕ МЕСТА МАНСИ
Типы священных мест манси: культовое место территориальной группы, место предка-покровителя селения, памятное место, женское место и домашнее святилище. В более узком значении священные места делятся на две категории по степени сакральности: ялпын-ма – священное место высшего ранга и пурлахтын-ма, «земля угощения», – священное место с минимальным уровнем запретности, куда допускаются и женщины.
Ритуальная площадка на священном месте включала следующие элементы: жилище (амбарчик, навес); кострище; стол; места для сидения присутствующих людей; деревья, с вырезанными на стволах личинами или воткнутыми ножами; жертвенные жерди, фигуры духов-покровителей; деревянные изваяния лесных духов-менквов; игровые атрибуты; оружие; посуду; предметы жертвоприношений.
Манси посещали святилища периодически (весной, во время нереста, перед осенней охотой, на Ильин день и т. п.) или окказиально (излечение болезни, неудача в промысле, пропажа оленей). Лучшим временем традиционно считалось новолуние. Временные запреты на посещение культовых мест чаще всего были связаны со смертью жителей поселения.
Руководил обрядами на культовом месте его хранитель – ялпынг канурнехум, старший по возрасту мужчина из фамилии, которая считала духа-покровителя своим предком. В случае смерти или немощи хранителя его обязанности переходили к сыну или следующему по возрасту брату. Приносимые духам-покровителям жертвы делились на кровавые (олень, конь, корова) и бескровные (арсын, деньги, ножи, кольца, пища, серебряные сосуды, шкурки пушных зверей, модели стрел и луков, игольницы).
От себя добавлю, что самой ценной кровавой жертвой считался петух за близость к небу и богам.
Как я уже говорила, священными у Манси были Молебный камень (название говорит само за себя) и гора Чистоп (на которую, как считали родные Людмилы Дубининой, шла тургруппа Дятлова в том походе). Туристы на эти горы ходили и ходят, как мужчины. так и женщины без последствий для своей безопасности. Выскажу предположение, что запрет на посещение подобных святых мест распространяется на манси и тех, кого они приняли в свою семью и кто, по их мнению. должен соблюдать обычаи рода. Для иноверцев запрета посещать священные горы нет.
Должна еще добавить, обобщая изученый материал, что с приходом Советской власти и началом гонений на все виды религий не только манси, но другие северные народы перенесли свои молельные и жертвенные места подальше от своих жилищ, далеко в тайгу или в горы. Но в пещерах они остались.
Что будет с посторонним человеком, случайно увидившем подобное место? Если человек просто проходит мимо, то ничего. Если собирает хворост, шишки, ловит рыбу в подобном месте то он должен или принести бескровную жертву, наиболее предпочтительную для данного божества (монетку, шкурку, ткань, нож). В противном случае бог сам покарает человека несчастьем - болезнью, неудачей в охоте и в делах. (По мансийским верованиям).
А вот если разорить подобное место, то сами манси будут мстить обидчику. Только не надо путать убийство во искупление оскорбления божества и жертвоприношение. В жертву приносят "чистое" животное (человека?), а оскорбивший божество должен быть наказан смертью, его чистым не назовешь, быть принесенным в жертву такой не достоин.
Относительно прохода по кладбищу: у манси были совместные с русскими кладбища в ХХ веке, ходить по ним не запрещено.Что касается амбара в лесу на столбах, то не все они являются священными, посвященными божеству. Некоторые амбары на сваях делались если человек умирал не естественной смертью. "Утопленников, самоубийц, замерзших и задранных медведем раньше хоронили отдельно, в лесу или в стороне от кладбища. В лесу ставили амбар на столбах, в нем хранили их вещи, куклу" З.П.Соколова [кукла сохраняла душу. Обычно она хранилась дома и когда рождался ребенок. в которого переходила душа усопшего, куклу помещали в амбарчик на кладбище] Небольшое замечание: если медведь убивал охотника, то, найдя и убив такого медведя, ему не устраивали медвежьего праздника, как добытому на охоте зверю, а просто сжигали
Для чего я все это рассказываю? Без этих сведений легко запутаться в том, что можно делать вблизи сокральных мест, а чего нельзя. За что манси могли покарать русских, а на что смотрели сквозь пальцы.
И в чем разница для манси между убийством человека, осквернившего священное место и человеческим жертвоприношением.
Продолжение следует.
Собственно версия