Читаю сейчас про святых с такой точки зрения: я ищу как они решились. Довольно часто там решение идти по пути совести/ воли Божией приводило к краху прошлой жизни. А ведь кто я, если отнять у меня все, что имею? Тоже вопрос.
И они шли туда понимая, что возможно все и придется отдать.
В первые века христианства было много чудес. Оно и понятно, иначе язычников было бы трудно обратить так быстро. А в наши времена сложнее. Тут если почитать воспоминания святых, то путь к Богу "нудится". То есть шансы, что ты как святитель Пантелеймон пойдёшь по дороге, увидишь ме*""ого мальчика, укушенного ехидной, оживишь его, а ехидна взорвется и разлетится на куски -ничтожно мал.
Приходится слушать тихий голос мироздания. А раз он тихий, то его много чего заглушает. Иногда просто "логика". И возникает ощущение тупика, что ты не знаешь куда идти и для чего ты тут.
На самом деле ни один живой человек до конца это при жизни и не знает, а идет шагами.
Или не идет. Потому, что от решения по совести часто означают отказ от много чего комфортно и во что вложено труд. У меня именно эта проблема: я изверчусь, но старое мне отпускать страшно.
Приводит это к состоянию депрессии. Есть такая духовная (ноогенная) депрессия. Ничто не радует, все бессмысленно, нет сил. А сил нет по понятной причине. В организме каждая клетка несет свою роль. А что будет если клетка взбесится и решить жить по своему? Онкология будет и все умрёт. Поэтому организм мироздания такие клетки либо придушивает и сил не дает расти, либо вообще уничтожает.
Тут возникает тяжёлый тупик: сил выскочить нет, апатия не позволяет видеть куда идти, жить тошно. Это цена отказа от следования совести/ воле Божией. То есть вроде выбрал комфорт, а от него вообще не тепло и не радостно.
Но надо сказать, что и следование совести не обещает, что все будет хорошо. Может быть с точки зрения "здравого смысла" плохо. А можно в процессе еще и зарулить не не туда. Но там есть шансы чувствовать себя живым и частью целого.
