С Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.
«Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Аллаh'а есть лучшее место возвращения»(сура 3 «Семейство 'Имрана», аят 14).
Есть такой философский вопрос: в чём смысл жизни?
Даются разные ответы, в зависимости от категории людей.
Кто-то говорит, что смысл жизни каждый придаёт сам.
Кто-то скажет: в семье, любви, счастье.
Но на самом деле для верующего смысл жизни — это поклонение Аллаху и стремление к вечной жизни.
Для неверующего — это следование за страстями.
Эта статья — попытка вскрыть суть последнего.
Что если отбросить все лишние переменные и плотно сжать в единую "точку сингулярности" всю квинтэссенцию концентрированного экстракта смысла жизни неверующих людей?
Страсти - как главная движущая сила нерелигиозных людей.
Нерелигиозные признают только две переменные: удовольствие и вред.
Буквально животный, я бы даже сказал примитивный склад мышления:
Еда - вкусно - надо есть;
Огонь - больно - надо держаться на расстоянии;
Всё, что приносит наслаждение — хорошо.
Всё, что причиняет дискомфорт — плохо.
Как правило, у таких людей отсутствует внутренний ограничитель, чтобы не переступать границы дозволенного (17:32).
Если удовольствие можно получить без последствий — зачем отказываться?
Они не верят в Бога, чтобы придерживаться Его повелений и удерживаться от Его запретов.
Почему нет сдерживающего фактора?
Потому что не видят смысла. Если убеждены, что нет Рая, нет наказания, нет вечности — значит, жизнь одна. А если жизнь одна, то её нужно прожить максимально вкусно.
Если человек не верит в загробную жизнь, его существование ограничивается только этим миром, его основная цель становится ясной - взять от жизни максимум. Каждая минута и секунда направленная НЕ на умножение удовольствия ими воспринимается как пустая трата времени, ведь убеждены, что нет надежды на вечное вознаграждение, а есть только данная жизнь, которая с каждой секундой уменьшается.
Отсюда вся моральная деградация: прелюбодеяния, пьянство, разврат, культ тела и удовольствия.
Стратегия проста: «Наслаждайся, пока не умер» или «Жизнь одна, надо успеть как следует кайфануть».
Например, если человек уверен, что может переспать с кем-то так, чтобы «никто не узнал», тогда что должно, или может его остановить?
Вера?
Моральные принципы?
У ВНЕрелигиозных не существует таких понятий, потому что их источник - религия.
Потому он не увидит причин отказываться.
А учитывая, что одним из самых сильных удовольствий является интимная близость, то именно на этом строится значительная часть мирских стремлений. Чем больше связей, тем больше наслаждений, значит тем большим "смыслом" наполняется их жизнь - думают они.
Они стремятся наполнить каждую минуту своего существования развлечениями, удовольствиями и наслаждениями, потому что иначе - они тратят время впустую - в их парадигме мышления.
Потому у них В ПРИНЦИПЕ не может быть ограничивающего фактора.
Единственное, что может их заставить, хотя бы ненадолго, прервать загипнотизированный взгляд, следующий за дофаминовой бабочкой подобно самонаводящемуся лучу,- это «огонь» (как в примере выше) - страх наказания. Однако даже эта единственная для многих причина иногда притворяться НЕ животными, способными не только следовать за своими страстями, слаба: отказ от классификации неверности как преступления с последующим наказанием, ведёт к отсутствию наказания, а следовательно - к отсутствию ограничивающего фактора как такового.
Если общество не наказывает, если государство поощряет, если культура поддерживает — зачем сдерживаться? Вера, мораль, честь, долг — всё это лишь отголоски религии. Без неё нет сдерживающего фактора.
Потому что для них отказ от греха - это словно выбросить 1 миллион долларов на ветер из-за ложной скромности. Абсурд ведь?
Действительно, даже для меня.
Представь: перед тобой бесплатные суши, сок и миллион - разве откажешься?
Или если задать правильный вопрос: "ЗАЧЕМ тебе оказываться?".
Зачем тебе отказываться от 1 млн долларов, если тебе их предлагают за просто так в подарок, без каких-либо условий?
Это сделает только ненормальный, разве нет?
Именно в мире такого большинства мы живём - это и есть корень морального разложения обществ, неверности и нестабильности в семьях и остальных пагубных последствий такого образа мышления.
Зачем?
«Зачем?» - слово, окончательно потерявшее остатки своего значения в контексте обсуждаемой темы.
Зачем? Незачем. Вот именно.
И только наполнение этого слова смыслом может вернуть ему способность влиять на поведение, так называемых, разумных существ - сила ограничивающего фактора растёт пропорционально тому, сколько смысла в ответе на вопрос «Зачем?».
Сдерживающий фактор - что это?
В предыдущей части цикла статей по этой теме я успел лишь вскользь упомянуть о концепции сдерживающего фактора - пора теперь более детально разобраться в этом вопросе.
Что же это такое - этот таинственный сдерживающий фактор?
Ограничивающий или же сдерживающий фактор — это, если сказать просто, всё то, что отвечает на вопрос: «Зачем себя ограничивать?».
Это нечто, что даёт смысл самоконтролю и дает смысл НЕ выпускать на волю внутреннее животное, сидящее в каждом из нас(выпускать только в законном браке :)).
Это не просто страх наказания или попытка выглядеть "приличным", а глубинное понимание сути, которое даёт основания сдерживать себя даже тогда, когда нет наблюдателя, когда наслаждение на расстоянии вытянутой руки, когда искушение на пике - когда всё так "идеально" сложилось, что осталось лишь нажать на педаль мысли и превратить его в действие.
Это внутренний якорь.
Это та причина, по которой ты способен сказать:
— «Я могу, но не буду».
— «Мне хочется, но я откажусь».
— «Я знаю, что никто не узнает, — но я также знаю, почему долгосрочный эффект от следования разуму лучше, чем эффект от следования краткосрочным удовольствиям».
А ведь это именно то, что делает тебя человеком и отличает от примитивных существ животного мира: способность противостоять первичным зовам нужды.
Если тебе нужно в туалет по малому или большому, ты же не будешь делать это, как животное, прямо на месте, правда?
Ты найдешь подходящее место и время для этого.
Фактор ограничения - это то, что даёт тебе смысл плыть против удушающе сильного и быстрого течения желаний, которому все остальные просто отдаются во власть без сопротивления, так как в их парадигме мышления это является "ненужными" тратами ресурсов ради:
"тебе предлагают кайф, а ты ещё и отказываешься?".
У религиозных же людей есть смысл остановить себя даже без видимого на то «профита» по современным стандартам.
Исламский Аскетизм - как сдерживающий фактор мусульман.
«Воистину, нафс велит человеку зло…» (Сура Йусуф, 53).
Нафс — это внутренняя сторона человека, которая испытывает желания, страсти, гнев, зависть, гордыню, стремление к удовольствиям и власти. Это именно арена твоей внутренней борьбы, где сталкиваются свет и тьма, истина и наваждение, терпение и похоть, возвышенное и низменное.
Жизни мусульман - это постоянная, не прекращающаяся борьба между двумя противоположностями своего "я" - кто победит, ты или твои желания?
У мусульман есть такое понятие, как "грехи": грешить нельзя, если хочешь получить довольство Аллаh'а и попасть в Рай - это самая очевидная, и в то же время самодостаточная причина не совершать грехи и жить праведной жизнью. Но давайте копнем глубже.
Зачем же мусульманам подвергать себя принудительному самоконтролю?
Абу Са'ид аль-Худри(да будет доволен им Аллаh) передаёт:
«Однажды Пророк ﷺ сел на минбар, и мы сели вокруг него, и он сказал: "Поистине, среди того, чего я боюсь для вас после моей кончины, - то, что откроется перед вами из мирских благ и украшений"».
[Бухари, 1465; Муслим, 1052].
Также Абу Са'ид аль-Худри(да будет доволен им Аллаh) передаёт, что Пророк ﷺ сказал:
«Поистине, этот мир - сладок и свеж, и поистине, Аллаh сделал вас наместниками в нём и смотрит, что вы делаете. Остерегайтесь же мира этого и остерегайтесь женщин!».
[Муслим, 2742].
'Абдаллаh ибн Бурайда(да будет доволен им Аллаh) передаёт, что один человек из числа сподвижников Пророка ﷺ приехал к Фадале ибн 'Убайду, когда тот был в Египте.
Придя к нему, он сказал: «Я прибыл к тебе не как простой посетитель.
Мы с тобой слышали хадис Посланника Аллаh'а ﷺ, о котором, как я надеюсь, у тебя имеется знание». Тот спросил: «А что это за хадис?»
Он ответил: «Такой-то». Потом он спросил: «А что с тобой, отчего я вижу тебя непричёсанным, когда ты распоряжаешься этой землёй?»
Тот ответил: «Поистине, Посланник Аллаh'а ﷺ запретил нам предаваться чрезмерной роскоши». Он спросил: «А почему я не вижу на тебе обуви?».
Он ответил: «Посланник Аллаh'а ﷺ велел нам иногда ходить без обуви».
[Абу Давуд, 4160].
Роскошь, удовольствия и наслаждения в этом мире - причины лишения благ мира вечного.
Видя серьезное давление социума, где все, кроме тебя, купаются в море страстей, даже люди, вставшие на путь праведной жизни, могут быть подвергнуты искушению дьяволом: возникают неутешительные мысли, что они что-то упускают - время летит(самолет улетит), а они всё ограничивают себя, не напрыгивают на свежее мясо как дикие, хищные животные, ведомые одним лишь чувством неутолимого голода.
"Вот другие развлекаются, а чего мы не развлекаемся?" - могут подумать они.
Но это суть мышления неверующих, которые веруют только в Мирскую жизнь, а потому и обращают все свои ресурсы лишь на то, чтобы ухватить как можно больший кусок этой жалкой земной жизни.
Мысль о том, что мы "что-то упускаем" из-за того, что не прелюбодействуем каждый день, не пьем алкоголь, не посещаем клубы - эту мысль нужно сжечь до тла. Это сделать поможет осознание того, что любое мнимое "упущение" в мирской жизни есть приобретение в жизни вечном.
(Используются материалы из книги.
Источник: Муфсидат. Недуги Сердца.
Автор: Мухаммад Салих аль-Мунаджид).
Всевышний Аллаh сообщил о людях, которые получили причитающиеся им блага уже в этой жизни. Всевышний сказал:
«В тот День, когда неверующим будет показан Огонь, им скажут: "Вы растратили свои блага в земной жизни, вы насладились ими. Сегодня вашим воздаянием будут унизительные мучения за то, что вы превозносились на земле безо всякого права, и за то, что вы были нечестивцами"».
[Сура 46 «Пески», аят 20].
Абу Миджляз сказал:
«Некоторые люди лишатся благих дел, которые они совершили в земной жизни, и им будет сказано: "Вы растратили свои блага в земной жизни, вы насладились ими"».
[Ибн Касир. Тафсир].
То есть некоторые люди придут в Судный день, и, не увидев награды за некоторые благие дела, совершённые ими в земной жизни, спросят о ней, и им будет сказано: что они уже растратили это вознаграждение, предаваясь роскоши и купаясь в благах в земной жизни.
Сподвижники и их последователи старались меньше пользоваться мирскими благами в земной жизни, дабы сохранить свою награду в мире вечном.
Джабир Ибн 'Абдаллах передаёт:
«Однажды 'Умар увидел меня, когда я нёс мясо. Он спросил: "О Джабир, что это?" Я ответил: "Мясо, которое я купил на дирхем для своих женщин, которым захотелось мяса". 'Умар сказал: "Неужели один из вас, пожелав чего-нибудь, непременно делает это? Почему бы ему не поголодать немного ради соседа и сына дяди своего? И куда же делся аят: ‹Вы растратили свои блага в земной жизни›?!" И мне еле удалось разойтись с ним».
['Абд ибн Хумайд].
Сам 'Умар (да будет доволен им Аллаh) говорил:
«Если бы я хотел, у меня была бы еда и одежда лучше, чем у всех вас, однако я берегу мои блага[для мира вечного]».
[Табари].
Хафс ибн Абу аль-'Ас (да помилует его Аллаh) часто заходил у 'Умару и, когда тот предлагал ему еду, отказывался от неё. Однажды 'Умар спросил его:
«Что такое, почему ты не ешь нашу еду?» Он ответил: «О повелитель верующих, мои домочадцы готовят мне более вкусную еду, и я предпочитаю их еду твоей» 'Умар сказал: «Да лишится тебя твоя мать! Разве не понимаешь ты, что, если бы я захотел, я мог бы приказать заколоть молодого барашка и запечь, убрав с него шерсть, и очистить муку от шелухи и испечь белый хлеб, и смешать са'(2,5 кг) изюма с маслом так, что он уподобится крови газели!» Хафс сказал: «Ты, как я вижу, знаешь, что такое изысканная еда!». 'Умар сказал: «Да лишится тебя твоя мать... Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, если бы не моё нежелание уменьшить свои блага в Судный день, я бы присоединился к вам и разделял бы с вами ваши изысканные трапезы!».
['Абд ибн Хумайд].
А теперь: посмотрите на дом, в котором жил лучший из людей когда-либо ходивших по земле[см. фото #1].
Где дворцы, замки из золота и бассейн из мёда?!
Их нет, потому что единственной целью Пророка Мухаммада ﷺ была исповедание и распространение Истины, чего бы это ему не стоило.
Утба пошел к Посланнику Аллаха ﷺ и застал его в мечети.
Мухаммад ﷺ совершал намаз. Он сказал ему:
- Послушай, племянник, ты же один из нас. Ты известен своим благородным происхождением, ты принадлежишь к одному из лучших наших родов. Но ты принес нам необычные вещи, которые раскололи нашу общину. Ты объявил глупостью их воззрения, порицал их богов и их религию, обвинил в неверии их предков. А теперь послушай меня. Я предложу тебе кое-что, а ты подумай над этим и, может быть, ты примешь мое предложение.
Посланник Аллаха ﷺ сказал:
- Говори, Абуль-Валид, я слушаю.
Тогда тот сказал:
- Племянник, если тем, что ты принес, ты пытаешься добиться богатства, мы соберём для тебя столько денег, что ты станешь самым богатым среди нас. Если ты стремишься к почёту, мы поставим тебя над нами и не будем ничего решать без тебя. Если ты стремишься к власти, мы сделаем тебя нашим правителем. Если же то, что ты говоришь, тебе внушает злой джинн, от которого ты не можешь избавиться, мы найдем способ вылечить тебя и не пожалеем денег, чтобы освободить тебя от него, ведь так бывает, что джинн подчиняет себе человека и не отпускает, пока человека не вылечат.
Посланник Аллаха, мир ему и благословение Всевышнего, сказал:
- Ты закончил, Абуль-Валид?
Тот сказал:
- Да.
- Тогда послушай меня.
И Посланник Аллаха ﷺ прочитал:
Смысл: «Ха. Мим.
(Эта книга) ниспослана от Милостивого, Милующего.
Это Книга, аяты которой различают (где истина, а где ложь).
Это Коран на арабском языке, (понятный) людям, которые его знают.
Книга несет благую весть и предостерегает, но большинство отворачивается и не слышит.
Они говорят: «Наши сердца закрыты для того, к чему ты призываешь нас, наши уши глухи, и между нами и тобой — завеса. Делай (что хочешь), и мы будем делать (что хотим)».
Скажи: «Я — такой же человек, как и вы. Мне внушено в откровении, что ваш бог — Бог Единственный. Идите к Нему верным путем и просите у Него прощения. И горе многобожникам, которые не платят закят и не верят в Последнюю жизнь». Поистине, верующим, совершавшим благие поступки, – великая награда.
Скажи (о Мухаммад): «Неужели вы не верите в Того, кто создал землю за два дня, и приобщаете к нему сотоварищей? Он же — Господь миров. Он воздвиг над землей прочные горы, наполнил землю благами и распределил на ней пропитание за четыре полных дня для тех, кому оно нужно. И Он обратился к небу, которое было дымом, и сказал небу и земле: «Придите добровольно или по принуждению». Они ответили: «Мы пришли добровольно». Он сотворил семь небес за два дня и определил для каждого неба его предназначение.
Мы украсили небо земного мира светильниками для защиты. Таково установление Могущественного, Знающего». Если же они (и после этого) откажутся (уверовать), скажи (им): «Я предупреждаю вас (о том, что вас может постигнуть) наказание, подобное наказанию (постигшему) адитов и самудян». Посланники приходили к ним по очереди (и говорили им): «Не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха». Они же отвечали: «Если бы наш Господь захотел, то отправил бы ангелов. Поистине, мы не верим в то, с чем вы пришли» (сура «Фуссылят», аяты 1 – 14).
Внезапно Утба в ужасе закрыл Мухаммаду ﷺ рукой рот и стал умолять его – ради их родства – прекратить читать. Затем Утба вернулся на совет курайшитов. Там он сказал:
- Клянусь Аллахом, я услышал то, подобного чему никогда до этого не слышал. Клянусь Аллахом, это не поэзия и не слова прорицания. И это не заклинание. О курайшиты! Послушайте меня и сделайте, как я скажу: оставьте этого человека в покое, дайте ему заниматься тем, чем он занимается. Не трогайте его, ведь в словах, которые я слышал, – весть. Если другие арабы его убьют, вы избавитесь от него чужими руками. А если же он подчинит их себе, то его величие станет вашим величием.
Язычники в ответ сказали:
- Не иначе как заколдовал тебя Мухаммад.
Утба ответил:
- Ну, таково мое мнение[Ибн Хишам].
Цель лжепророков:
Посланник Аллаh'а ﷺ говорил:
«Несчастен раб динара, и раб дирхема, и раб бархата, и раб дорогой одежды. Если ему дают, он доволен, а если не дают, он не доволен. Да будет он несчастным и да опрокинется он, а если уколет его колючка, да не извлечёт он её!» [Бухари, 2887].
Посланник Аллаh'а ﷺ сказал о роскошествующих, что они - рабы динаров, дирхемов, и дорогой одежды, потому что они любят ради этих вещей, и ненавидят из-за этих вещей, и делают всё ради них.
А каким был дом Мухаммада ﷺ: (https://ok.ru/video/24486808192).
Если бы каждый из нас задумался о сущности мира этого, он понял бы, что на самом деле этот мир ничтожен и не стоит усилий, которые прикладывают ради него. И он не стоит того, чтобы гнаться за ним.
Джабир ибн 'Абдаллаh (да будет доволен Аллаh им и его отцом) передаёт, что однажды, Посланник Аллаh'а ﷺ увидел дохлого козленка с очень маленькими ушами, коснулся его, взявшись за его ухо, и спросил:
«Кто из вас хочет купить это за дирхем?» Люди сказали: «Мы не хотим покупать его ни за какие деньги, да и что нам с ним делать?» Он сказал: «А хотите ли вы, чтобы он достался вам просто так?»
Люди сказали: «Клянёмся Аллаh'ом, даже если бы он был жив, мы не пожелали бы взять его из-за его ушей, так что же говорить о дохлом?!» Тогда Пророк ﷺ сказал: «Клянусь Аллаh'ом, что мир этот ещё ничтожнее для Аллаh'а, чем этот козлёнок для вас!» [Тирмизи, 2320].
И таких хадисов очень много! Я не буду приводить все.
Простая истина, способная облегчить жизнь во всех её проявлениях и заглушить белый шум: в этом мире нам ничто не принадлежит, как мы пришли босыми, так и уйдём босыми. Как в пеленке пришли, так и будем завёрнуты в саван.
Не обязательно всю жизнь гоняться за деньгами, чтобы затем не забрать с собой ни даже единой монеты. Поэтому стоит чаще обновлять свои намерения, помнить, ради чего мы живём, пополнять баланс благих дел, а всё остальное отодвигать на второй план.
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллаh) передаёт:
«Я слышал, как Посланник Аллаh'а ﷺ сказал: "Поистине, мир этот проклят, и проклято то, что в нём, кроме поминания Аллаh'а и того, что угодно Ему, а также учёного и обучающегося"» [Тирмизи 2322].
Хафса, дочь 'Умара (да будет доволен Аллаh ими обоими) передаёт, что она сказала своему отцу:
«О повелитель верующих, почему бы тебе не носить одежду лучше этой? И почему бы тебе не есть более вкусную еду, чем эта?» Ведь Аллаh открыл пред тобой землю и даровал тебе щедрый удел...» Он сказал: «Я поспорю с тобой... Знаешь ли ты, с какими трудностями и тяготами сталкивался в своей жизни Посланник Аллаh'а ﷺ?» И он стал перечислять ей то, что пришлось претерпеть Посланнику Аллаh'а ﷺ, пока она не заплакала, а потом добавил: «Я говорю тебе, что у меня есть два товарища, которые следовали одним путём, и если я последую не их путём, то и участь у меня будет не такая, как у них. Клянусь Аллаh'ом, я буду следовать их примеру, живя такой же суровой жизнью, какой жили они, в надежде, что [в мире вечном] смогу жить той благополучной жизнью, которую снискали они».
Он имел ввиду Посланника Аллаh'а ﷺ и Абу Бакра (да будет доволен им Аллаh)».
[Ибн Абу Шейба, 34434].
Когда 'Умар прибыл в Шам, для него приготовили еду, подобной которой ему еще не доводилось видеть, и он сказал:
«Это для нас, а что для бедных мусульман, которые умерли, так и не наевшись досыта простого ячменного хлеба?»Халид ибн аль-Валид сказал: «Им — Рай». Глаза 'Умара наполнились слезами, и он сказал:
«Если нам яства, а им Рай, то они далеко ушли от нас!» [Табари].
Катада говорил:
«Знаете, клянусь Аллаh'ом, некоторые из вас проглатывают свои благие дела [уменьшая свою награду]... Пусть же человек сохраняет свои блага [для мира вечного], если сможет, и нет силы ни у кого, кроме как от Аллаh'а» [Табари].
Всевышний Аллаh сообщил в Своей Книге, что о наслаждениях, которые испытывает Его раб в этом мире, он непременно будет спрошен в Судный день: благодарил он за них или нет? Господь Миров сказал:
«В тот день вы будете спрошены о благах».
(сура 102 «Страсть к умножению», аят 8).
Муджахид ибн Джабир сказал об этом аяте:
«То есть о каждом из благ земной жизни» [Ибн Касир. Тафсир].
Са'ид ибн Джубайр сказал: «Даже о глотке мёда» [Ибн Касир. Тафсир].
Аль-Хасан аль-Басри сказал: «К благам относят и обед и ужин» [Ибн Касир. Тафсир].
Абу-Киляба сказал: «К благам относится и употребление в пищу мёда и масла с белым хлебом» [Ибн Касир. Тафсир].
Чем меньше мы берём из мира этого, тем больше мы получим в мире вечном, ин-шаа-Аллаh.
Это что касается наслаждений, испытываемых человеком: чем меньше мы берём из мира этого, тем больше мы получим в мире вечном.
Эта жизнь не стоит того, чтобы радоваться её блаженству или печалиться из-за упущенных в ней наслаждений. За ограничивание себя, несовершение грехов и перенесенное страдание мы будем вознаграждены ровно также, как и будем спрошены за каждое дозволенное наслаждение и наказаны за каждое греховное наслаждение, даже самое малое.
А что касается испытаний, боли и страданий, которые раб Аллаh'а переживает в земной жизни, то сразу вспоминается другой хадис:
Передают со слов Абу Са‘ида аль-Худри и Абу Хурайры, да будет доволен Аллах ими обоими, что Пророк ﷺ сказал: «Что бы ни постигло мусульманина, будь то утомление, болезнь, тревога, печаль, неприятность, скорбь (или) даже укол колючки, Аллах непременно простит ему за это (что-нибудь) из его грехов» [Бухари, 5641].
Даже укол колючки не будет оставлен без внимания, и человек будет вознагражден за перенесенную боль, точно так же, как и будет наказан за каждый запретный взгляд, касание и прелюбодеяние — соразмерно совершенному греху. Ничто, совершенно ничего не будет упущено — помните об этом, когда шайтан украсит для вас грех и устранит препятствия к его осуществлению — такова эксклюзивная справедливость Всевышнего.
В тот день люди выйдут толпами, чтобы им показали их деяния.
Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его.
И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его.
Клянусь скачущими, запыхаясь!
Клянусь высекающими искры копытами!
Клянусь нападающими на заре!
Тем самым они поднимают столб пыли,
и врываются с ним (со столбом пыли или с всадником) в гущу.
Воистину, человек неблагодарен своему Господу,
и он сам является тому свидетелем.
Воистину, он страстно любит блага.
Неужели он не знает, что, когда будет опрокинуто то, что в могилах,
и когда обнаружится то, что в груди,
в тот день Господь их будет осведомлен о них?
«Устрашающий [[Это одно из названий Судного Дня. В этот день сердца наполнятся страхом, а на врагов Аллаха падет наказание.]]»!..
Что такое «Устрашающий»?
И откуда ты (о, Пророк) мог знать, что такое «Устрашающий»?
(Это) – день, когда люди (от великого страха) будут (беспорядочно двигаться), как рассеянные мотыльки (пока не будут собраны к месту стояния),
а горы будут подобны расчесанной шерсти.
Тогда тот, чья чаша Весов окажется тяжелой,
обретет приятную жизнь.
Для того же, чья чаша Весов окажется легкой,
матерью станет Пропасть (грешники будут искать убежище в Аду, подобно тому, как ребенок ищет убежище у своей матери; или грешники будут падать в Адскую Пропасть вниз головой).
[Коран 99:6-8. Коран 100:1-11. Коран 101:1-9].
Если чаша добрых деяний перевесит чашу с грехами, то человек будет благоденствовать в Райских садах.
Если же совершенных человеком благодеяний не хватит для того, чтобы перевесить чашу с грехами, то его пристанищем будет Адская Пропасть.
Кстати об аде: одних угроз попадания в ад недостаточно — важно чувствовать, чтобы включить это ограничение и осознать, насколько оно действенно. Для этого прочитайте статью ниже, в которой изложен очень простой и небольшой «эксперимент», превращающий безобидно звучащее слово «ад» из звука в ощущения, из представления в реальность.
А что же такое 1% ада?
Возвращаемся к самоограничению.
Это неверующие считают, что самоограничение не нужно. В начале статьи был пример, иллюстрирующий, с чем можно сравнить самоограничение в таком мировоззрении(отказ от запретных наслаждений как отказ от бесплатных денег).
Это и стало самой страшной и главной причиной тому, что с стало с их обществами, внутри которого развились до невиданных масштабов разврат, похоть и мерзость.
Они стремятся наполнить каждую минуту своего существования развлечениями, удовольствиями и наслаждениями, потому что иначе - они тратят время впустую - в их парадигме мышления.
(Это разбиралось в самом начале статьи).
Мы не теряем, а приобретаем. Мы готовимся к будущему, когда неверующие убеждены в том, что жалкий мир этот — всё, что у них есть, это граница их самых великих мечт.
Потому останавливать себя и быть достойным человеком противоречит прагматизму в их мировоззрении, так как прагматизм фокусируется на выгоде, а не на личности человека.
У нас же есть ответ на поставленный в самом начале статьи вопрос:
«Зачем себя ограничивать?»
В этом корень нашей разницы.
Аль-Хасан и Катада говорили:
«О трёх вещах потомок Адама спрошен не будет, а относительно всего остального его ждёт допрос и расчёт, за исключением того, что Аллаh пожелает исключить. Три вещи — это одежда, которой он прикрывает наготу свою, кусок хлеба, который не даёт ему умереть с голоду, и дом, который укрывает его» [Табари].
Вспомним историю трёх самых великих людей исламского государства.
Это Посланника Аллаh'а ﷺ, Абу Бакр (да будет доволен им Аллаh), и 'Умар (да будет доволен им Аллаh).
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллаh) передаёт:
«Однажды Посланник Аллаh'а ﷺ вышел из дома и встретил Абу Бакра и 'Умара. Он спросил: "Что заставило вас выйти из своих домов в такой час?" Они ответили: "Голод, о Посланник Аллаh'а ﷺ". Он сказал: «И меня, клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, заставило выйти из дома то же, что и вас... Вставайте». И они встали, и он направился к одному человеку из числа ансаров. Тот принёс им гроздь фиников, на которой были и недозрелые, и высохшие, и свежие финики, и сказал: "Поешьте вот это". А сам взял нож и зарезал овцу. Они поели мяса этой овцы, поели фиников и попили. Когда они утолили голод и жажду, Посланник Аллаh'а ﷺ сказал Абу Бакру и 'Умару (да будет доволен Аллаh ими обоими): "Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, вы будете спрошены об этом наслаждении в Судный день. Вас заставил выйти из ваших домов голод, а вы не вернулись, пока не испытали это блаженство"» [Муслим, 2038].
Если три самых великих представителя этой общины будут спрошены о блаженстве, которое они испытали один раз после сильного голода, так что же говорить о нас, постоянно принимающих пищу три раза в день?
Сказал Посланник Аллаh'а ﷺ:
«Кто проснулся утром в безопасности, здоровым и имея дневное пропитание, тот будто владеет всем этим миром» [Тирмизи, 2346].
Итог: Корень разложения общества. Основа.
Основа существования мерзости в мире - отсутствие ограничивающего фактора.
Человечество нуждается в ограничениях — иначе мораль разрушается, семьи рушатся, отношения становятся временными и безответственными. Общество, отвергающее религиозные нормы, скатывается в гедонизм и разложение. Жизнь в соответствии с религиозными принципами — это не отказ от удовольствий, а осознание их истинной ценности и стремление к вечному благу, а не временным наслаждениям.
Разница в парадигме.
У неверующего: «Я теряю, если не наслаждаюсь».
У верующего: «Я приобретаю, когда отказываюсь».
Это две разные системы координат, два мира, две противоположные философии.
"Истинный смысл жизни — не в том, чтобы искать наслаждения, а в том, чтобы знать, зачем ты от него отказываешься" (с).
Abu Saddam Suleim ibn Suleiman ash-Shishani.
От Автора:
Если статья для вас оказалась полезной, то подпишитесь, ставьте лайки и делитесь ею в социальных сетях.
Напоминаю также, что у нас есть своё сообщество в Телеграмм:
Телеграмм: https://t.me/usti4_2 .
Также вы можете, если хотите, поддержать проект финансово: dzen.ru/usti4?donate=true .
Ваш вклад поможет:
✔ Обеспечить качественную подготовку материалов.
✔ Поддержать развитие проекта.
✔ Ускорить выход новых статей.
▪ Все средства идут исключительно на развитие и жизнеобеспечение проекта.
Джазакаллаху Хайран всем за помощь и поддержку.