Говоря о Ваджраяне ( буддийской тантре), приводят такой пример.
Есть очень большой город. В его центр нужно долго добираться длинными маршрутами по пыльным и забитым транспортом улицам. Эти маршруты всем известны, ими пользуются все жители. Но существует ещё и тайная улица, о которой не знает никто, кроме небольшого числа избранных. Она ведёт к самому центру города коротким и быстрым путём.
Это и есть практика Ваджраяны. Тайным образом она связывает тебя с самим центром существования, с самим источником.
В качестве пути Ваджраяна берет сам плод, саму основу ( Дхармакайю) и её проявления в форме Самбхогакайи.
Чтобы начать практику Ваджраяны, нужно получить три вещи: во первых, лунг, устную передачу на практику, во вторых, ванг - посвящение, соединение с силой божества ( Йдама), которого вы будете практиковать, и в третьих - устное наставление мастера о том, каким образом следует осуществлять соединение с божеством и как использовать это соединение для того, чтобы реализовать подлинную природу своего сознания.
Буддийское божество (Йдам или Иштадевата на санскрите), ещё его называют ,,личное божество" - это проявление подлинной природы всего существующего, Дхармакайи в виде чистой формы Самбхогакайи. Получение силы и энергии божества Самбхогакайи практикуется в тантре для того, чтобы ученик смог реализовать подлинную природу своего собственного сознания, идентичного природе божества.
Лунг, устная передача, соединяет нас с источником текста, которым в тантре является само божество. Таким образом
ученик получает благословение для понимания текста.
Если вы не получаете лунг на какую-то практику Ваджраяны, то у вас могут возникнуть большие проблемы с пониманием этого текста.
Ванг можно определить, как передачу силы божества.
Говорится: ,,Ванг способствует созреванию". Ванг создаёт канал, соединяющий незрелое сознание человека с полностью просветленным и полностью раскрытым сознанием божества (Йдама). Соединение с сознанием божества через этот канал воздействует на незрелое сознание ученика, постепенно трансформируя помрачения ученика в мудрость.
Устное наставление Ламы способствует освобождению, поскольку именно устное наставление Мастера способно привести довольно сложную практику стадий зарождения и растворения
к тому моменту, когда вы сможете распознать самую суть этой практики,
а именно, узнать сущность вашего собственного ума.
Практика Ваджраяны передается самими божествами через высокореализованных мастеров, заслуживающих полного доверия.
До сих пор тантрические тексты самым чудесным образом открываются в виде терма (сокровищ) знающим тертонам (открывателям сокровищ). Тертон может найти тексты в горах, озерах, деревьях.
Также тертон открывает тексты непосредственно с помощью ума.
Самый первый тантрический текст упал на крышу одного из бенгальских королей Дза. Текст был написан совершенно непонятным языком, языком дакинь. Это была тантра Ваджрапани. Король Дза сам не смог расшифровать текст и ему пришлось долгое время искать мудреца-пандита, который смог бы понять, что там написано.
Другие первые тантры передавал Ваджрасаттва в форме Ваджрапани.
Практика Ваджраяны идёт по правилам божеств, а не по правилам человека. Поэтому попытки некоторых современных западных людей трансформировать тантру обречены на провал и могут принести только вред, потому что правильное осуществление практики может идти только по правилам божеств.
Это не происходит так, как если бы люди выстраивали лестницу в то место, о котором они имеют представление. Выстраивали бы свои собственные правила, будто бы зная, что должно получиться в дальнейшем.
Люди не знают пункта назначения, к которому ведет практика Ваджраяны.
Пункт назначения знает только реализованный Мастер и само Божество.
Поэтому всё движение на пути Ваджраяны происходит не снизу вверх, а сверху вниз, то есть со стороны божеств.
Ванг позволяет достойному ученику (раньше это был проверенный ученик) войти в мандалу божества через посредство Гуру.
В Ваджраяне мы принимаем Прибежище не только в Трёх Драгоценностях ( Будде, Дхарме,Сангхе), мы также принимаем Прибежище в Гуру, Дева и Дакини.
Гуру является источником всех благословений.
Йдам называется ,,источником всех осуществлений, реализации", потому что практика Ваджраяны происходит через реализацию природы Йдама,
которая идентична природе нашего ума.
Дакини и Дхармапала – это источник всех активностей, всех действий. Во-первых, они помогают практикующему двигаться на пути, в некоторых случаях - поощряют его, в некоторых случаях - наказывают.
А во-вторых, все эти энергии, которые называются Дакини и Дхармапала – это не что иное, как энергия активности самой Будды-природы, Дхармакайи.
Когда Доржонг Ринпоче принял меня в ученики, он сказал так: ,,Теперь всё зависит от тебя. Раньше ты мог стараться, прикладывать усилия, но у тебя не было главного условия, которое бы обеспечило твой путь. А теперь, через меня, ты получишь все благословения".
Поэтому Гуру называется ,,источником всех благословений".
Ванг, посвящение ( разрешение на практику), состоит из четырех посвящений.
Посвящение сосуда, тайное посвящение,
посвящение мудрости знания и посвящение драгоценного слова.
Первое посвящение , посвящение сосуда, позволяет на пути стадии зарождения визуализировать себя в виде божества ( Йдама), визуализировать мир, как мандалу этого божества и начитывать мантру божества. Мантра это божество в форме звука.
Чтобы понять смысл стадии зарождения (в тантрической практике), нужно понять, что такое Самайясаттва, или существо обета, и Джнянасаттва, существо знания.
То, что мы визуализируем, является Самайясаттвой.
Самайясаттву называют ,,существо обета",
потому что с помощью первого посвящения сосуда мы получили обет визуализировать божество и его мандалу в той форме, в которой она описана в данной нам практике. Исполняя этот обет, мы прикладываем все усилия для того, чтобы наш образ божества становился все более и более реальным.
Мы выстраиваем визуализацию согласно инструкциям, которые получили.
И когда наша практика достигает достаточной степени совершенства, то в определенный момент это визуализируемое божество ( Йдам) может объединиться с реальным божеством, с существом мудрости, Джнянасаттвой.
( примерно, как если бы мы думали о ком-то, кого мы сильно любим или ненавидим и в силу нашего воображения живой человек возник бы перед нами в комнате).
Когда практик визуализирует мандалу божества, он как бы создает дом для божества, в которое это божество может войти и вселиться. Если этот дом будет достаточно хорош, то божество сможет войти в него.
Настоящее божество сможет вселиться в визуализируемое божество.
То божество, которое мы визуализируем в нашей практике, называется Самайясаттва, - это то, что мы делаем по обету, прикладывая усилия.
Реальное божество, которое может вселиться в эту созданную по обету визуализации мандалу, это
Джнянасаттва, то есть само существо мудрости, Йдам.
Когда существо мудрости вселяется, соединяется с нашим визуализируемым божеством, то в этот момент наше сознание может получить введение в природу этого божества. Оно может объединиться с сознанием божества и реализовать до некоторой степени его ви́дение. Реализовать то, как божество видит мир, а оно видит мир, как недвойственное проявление Дхармакайи. Это является целью практики тантры. Когда существо обета, Самайясаттва, соединяется с Джнянасаттвой, то в этот момент мы получаем мудрость божества ( Йдама).
В процессе тантрической практики ученик должен пройти путь от своего обычного человеческого ограниченного ви́дения, при котором его сознание отрождествляет себя с телом, а весь внешний мир воспринимает, как состоящий из отдельных существующих сами по себе феноменов, до мудрости божества, для которого мир является лучезарным проявлением пустой природы, пустой основы бытия, Дхармакайи.
Также надо знать, что всё, что мы визуализируем в стадии зарождения, является видимым, но нереальным, как радужный свет. Оно возникает из пустоты. Некоторые садханы так и начинаются с мантры: ом свабхава шунья сарва дхарма шунья свабхава хам.
То есть ,,сущность всего пуста, я абсолютно пуст и сущность всех дхарм абсолютно пуста".
Всё это возникает из пустоты, какое-то время пребывает в видимом и снова в конце стадии зарождения растворяется в пустоте. А не является самоустановленным феноменом иллюзорного внешнего мира.
Говорят, что Ваджраяна это триада - божество, мантра и самадхи. Мы медитируем на форме, энергии божества, читаем его мантру и проходим через разные относительные формы самадхи и концентрации для того, чтобы прийти к абсолютному самадхи на природе сознания, к состоянию ригпа.
Второе посвящение называется ,,тайным посвящением" или ,,секретным посвящением".
Оно дает нам право осуществлять внутри практики тантры, посвящение в которую вы получили, практику ца-лунг, то есть практику каналов и энергии.
Зачем осуществлять практику ца-лунг?
Дело в том, что любое состояние сознания человека соответствует определенному положению энергии во внутренних каналах, ца-лунг (тиб.)
В теле человека есть 84 тысячи различных каналов. Из них три - главных: центральный, правый мужской и левый женский.
В теле обычного человека, находящегося в состоянии неведения, энергии гуляют по боковым периферийным каналам и почти никогда не попадают в центральный канал.
Каждому состоянию сознания обычного человека соответствует определенное положение энергии, протекающей по 84 тысячам каналов. У страха, например, есть свое определенное положение энергии, у скуки есть свое определенное положение энергии, у гнева есть свое определенное положение энергии.
То есть постоянно, непрерывно, с каждым изменением содержания сознания непрерывно меняется также и положение энергии в каналах.
Когда вы получаете тайное посвящение, то работаете не с мыслями, успокаивая их или отпуская, здесь вы подходите с другого конца. Вы стараетесь привести энергии к такому положению, в котором пребывает энергия просветленного человека. Энергия просветления пребывает в центральном канале.
Практика ца-лунг относится к стадии завершения ,,со знаками". Есть стадия завершения ,,со знаками" и стадия завершения ,,без знаков". Беззнаковая стадия завершения это когда в конце практики вся построенная вами визуализация растворяется в пустоте.
А знаковая стадия завершения - это когда, все еще пребывая в процессе практики божества, вы осуществляете практику каналов ца-лунг, стараясь привести энергию в центральный канал. Потому что когда энергия находится в центральном канале, то возможно возникновение состояния ригпа, состояние знания подлинной реальности, Дхармакайи.
Третье посвящение - это посвящение ,,мудрости знания", или практика кармамудры, при которой практикующие мужчина и женщина вступают в сексуальный союз, яб - юм.
Это посвящение больше всего интересует западных людей, поскольку они полагают, что это посвящение должно пробудить их сексуальную энергию. Они почему-то думают, что в этом и есть предназначение тантры.
Посвящение ,,мудрости знания".
Мудрость символизирует женскую энергию, в то время как знание символизирует мужскую энергию. Мудрость в данном случае означает мудрость источника, Дхармакайи, - Праджняпарамита.
И в союзе мужская энергия, знание, постигает женскую энергию, мудрость.
Нет ничего более перевернутого и искаженного западным сознанием, чем тантра. Почему-то когда голые мужчины и женщины с тикой на лбу, увешанные гирляндами цветов и окутанные благовониями, предаются совокуплению под звуки мантр, это считается тантрой.
Это совсем не тантра, просто западный разврат с восточным дизайном.
Причем это представление уже настолько укоренилось, что для многих людей тантра априори считается чем-то обязательно сексуальным.
Тогда как тантра существует не для того, чтобы пробудить сексуальную энергию, а для того, чтобы трансформировать сексуальную энергию, как одну из самых наиболее сильных энергий, в энергию мудрости, или знания.
Поэтому практикующий в союзе - скажем, в тантре Чакрасамвары - визуализирует себя, как Чакрасамвара, а его партнерша визуализирует себя, как Ваджрайогини ( в разных тантрах это по-разному). В полной осознанности партнеры вступают в половой союз и, когда дело доходит до кульминации, они останавливают процесс и направляют энергию таким образом, чтобы энергии зашли в центральный канал. То есть они переводят их в совершенно противоположную сторону (а не вовне, как это происходит у обычных людей). В этот момент, если действие совершено грамотно, они могут обрести реализацию ригпа.
Для обычного человека это действие довольно неприятное, это как поставить перед голодным человеком тарелку вкусной еды и когда он уже засунул ложку в рот, всё отнять.
Как правило, это посвящение практикуется крайне редко, потому что для того, чтобы
практика достигла своего результата, нужно, чтобы оба практикующих были хорошими адептами практики иллюзорного тела, то есть тела, состоящего из энергетических каналов.
Чтобы таковыми были как йогин, так и йогини. Но дело в том, что сейчас, в данном случае в тибетской традиции, подобных йогини немного, можно сказать, что их почти нет. Бо́льшая часть людей, занимающихся буддийской тантрой, это монахи, где-то процентов 90-95. Поэтому это посвящение обычно не практикуется.
Иногда рекомендуют практиковать с помощью картинок или очень хорошего воображения.
Но всплеск и цветение вновь ожившей сексуальности не имеет к тантре никакого отношения.
Скорее, тантра заставляет сексуальную энергию работать на благо просветления. Из энергии желания она превращается в энергию мудрости, в энергию изначального знания.
Четвертое посвящение – это ,,посвящение драгоценного слова", которое уже относится к инструкциям по распознаванию подлинной природы своего сознания, которые мастер дает ученику.
С помощью посвящения ,,драгоценного слова" ты узнаешь свой ум, как Дхармакайю, свои мысли, как проявления Дхармакайи и все окружающие феномены, как излучения Дхармакайи.
И в этом тебе помогает практика трех предыдущих посвящений стадии зарождения.
Сейчас среди западных людей очень популярно, например, учение Дзогчен, в котором говорится, что ,,достаточно просто получить введение в природу ума от своего учителя и продолжать в этом состоянии".
Но для того, чтобы реально осуществить это четвертое посвящение, практик должен быть уже достаточно очищен .
В противном случае практика так называемого ,,Дзогчен " очень напоминает сказку Ганса Христиана Андерсона о голом короле, когда ему кажется, что он облачен в прекрасные одежды, но на самом деле он голый. В то же время признать это и начать практиковать по-настоящему не хватает духа.
Дело заключается в том, что в истории буддизма практически не было практиков Дзогчен и Махамудры, которые бы до этого не практиковали тантру и не имели бы очень хорошего уровня реализации в тантре. По крайней мере достаточного для того, чтобы получить введение в природу ума от своего учителя.
В реальности происходит так. С помощью тантрических методов ты очищаешь свой ум и только тогда введение в природу ума становится возможным.
Практика Ваджраяны как раз и практикуется для того, чтобы ученик смог очистить свои помрачения и действительно получить введение в природу ума, а не просто пребывать в иллюзии.
Более того, нет ни одного мастера, включая высокореализованного, который бы не продолжал практику Ваджраяны до самого конца своей жизни, независимо от высоты уровня своей реализации.
Изначально ты практикуешь тантру для того, чтобы реализовать ригпа. В дальнейшем ты практикуешь тантру для того, чтобы достичь зрелости в ригпа.
А потом ты практикуешь Ваджраяну с целью принести благо живым существам, потому что Ваджраяна это прекрасное средство для того, чтобы очистить внешние, внутренние и тайные помрачения живых существ.
Однажды мы спросили одного Таши - Джонгского тулку: ,,Теоретически ведь возможно, просто практиковать Дзогчен и Махамудру без всяких тантрических методов?" Он сказал: ,, Да, теоретически это возможно. Но если кто-нибудь скажет, что делает так, то я этому человеку не поверю". Такой же вопрос мы задавали Доржонгу Ринпоче и тогдену Амптину. Мы спросили Доржонга Ринпоче, зачем он постоянно практикует, зачем вообще практиковать Ваджраяну, если он является полностью реализованным мастером. На что он сказал:
,,Во-первых, я ещё не полностью просветлённый Будда, а во-вторых, это хорошая вещь, чтобы ее делать".
Глупо не делать такую хорошую вещь, которая существует в нашем распоряжении.
Тогден Амптин, когда бы ты к нему не пришёл, всегда перебирал чётки и читал тантрические тексты.
Когда мы ему задали тот же самый вопрос, он сказал: ,,Я это делаю не только для себя, но в основном для тех, которые там, внизу" и указал в сторону поселка.
В общем, как сказал Сони( Тцокни) Ринпоче: ,,Трудно найти в этом мире что-нибудь более драгоценное, чем практика Ваджраяны ".