- ПРОБЛЕМА ЛОЖНОЙ ДИХОТОМИИ
Часто приходится слышать, что на Западе есть понимание индивидуального пути развития, а на Востоке преобладает коллективизм.
И много всяких умников пытается разгрызть камень этой дихотомии.
Тапа давайте возьмем что-то хорошее с Запада, что-то с Востока.
Сама по себе дихотомия личное-групповое имеет место быть, но должна быть отнесена не к географическому, пространственному принципу, а к временному.
Доминанта коллективного, группового начала – это наше общее эволюционное прошлое.
Доминанта индивидуального – это наше общее будущее.
В случае же, когда это противопоставление помещают в пространственный контекст, то неизбежно получается искаженная картина Мира – Восток типа погружен в архаику, а вот Запад – это наше будущее.
Легко видеть, что такая подмена смыслов делается с одной единственной нечистоплотной целью – создать идеологическую иллюзию европоцентризма.
Причем что больше всего поражает в этой путанице – подмену эту производят не только те, кто отстаивает идеологию европоцентризма, но и те, кто хочет выстроить некую альтернативу.
В итоге возникает порочный замкнутый круг, выхода из которого нет и быть не может.
Очень полезно проследить эту ложную дихотомию на примере спора русских западников и Славянофилов.
Точно так же можно видеть действие этого заблуждения в современных идеологических спорах.
В частности в попытках отыскать выход из тупиков Модерна такими мыслителями, как А. Дугин и другие представители Изборского клуба.
Вроде все они как за Россию, но при этом единственное, что они противопоставляют Западу – все те же архаичные, групповые ценности.
А в современном Мире идет как раз война ценностей.
Войны ценностей – это когнитивные войны.
Легко догадаться, что раз некая группа людей в этой когнитивной войне в качестве альтернативы Модерну выдвигает архаичные ценности, то и победить в этой войне она не может.
Мир устроен так, что Будущее всегда побеждает Прошлое.
Это единый космический закон.
В такой постановке вопроса Восток всегда будет уступать место Западу.
И как ни странно, именно идеологи и вожди Востока сами, своими же руками предопределяют эту победу западного Модерна...
В реальности же это противопоставление носит ошибочный, ложный характер.
Природа этого заблуждения лежит в плоскости заимствования понятийного аппарата.
Когда мыслители с Востока начинают не критически заимствовать готовые понятийные схемы, порожденные Западной цивилизацией, они неизбежно попадают в указанную ловушку.
Выход тут один – заново, совершенно критически наполнить содержанием полярность Востока и Запада.
Позитивное, всесторонние рассмотрение проблемы Востока и Запада дает совершенно другую картину.
В реальности Восток знает проблему индивидуального не меньше, чем Запад.
Только с другого конца.
Точно так же, как и общее убеждение, что Запад прям из кожи вон лезет, чтобы способствовать развитию личного, индивидуального начала, оказывается однобоким преувеличением.
Чисто формально в Европе действительно пекутся о личном аспекте существования.
На деле же именно Европейская культура сама себе ставит барьер в виде общей материалистической парадигмы.
Причем сам материализм очень глубоко вшит в общеевропейские культурные коды.
Гораздо глубже, чем это может показаться на первый взгляд.
Западная парадигма Модерна исходит их представления, что субъект познает Мир, а затем преображает его своей деятельностью, опирающейся на это же познание.
Казалось бы – что тут плохого.
Это как раз и есть объект гордости всей Западной цивилизации.
А ущербным в этой конструкции является само представление о всевластии субъекта.
Корни этих представлений уходят в Католическую доктрину Грехопадения и Спасения.
В Католическую богословскую антропологию.
Католики исходят из того, что человек пал, Христос принес искупительную жертву, и все, что остается человеку – положится на авторитет Матери Церкви и совершать добрые дела.
Само понимание того, что такое добро, а что такое зло, крайне сдвинуто в сторону юридического формализма.
Есть авторитет Церкви и есть юрисдикция.
Если баланс добрых дел пополнить не удается – авторитет Церкви и непогрешимость Римского Папы тут как тут – пошел и прикупил индульгенций.
Но при этом сама субъектность человека остается некой константой.
В католицизме отсутствует понимание глубоких внутренних трансформаций, сопровождающих процессы духовного роста и вообще единения человека и Бога.
Это же упрощенное представление затем было заимствовано Протестантизмом и всей Западной философией.
Европейская философия в итоге знает только две проблемы – проблему познания и проблему изменения Мира.
Понимание же того, что и познание и изменение Мира самым существенным образом зависят от свойств самого субъекта, является для европейской парадигмы тайной за семью печатями.
Застывшая данность субъекта – это основная догма всей Европейской парадигмы без исключения.
Критическое отношение ко всему, кроме самого себя!
Никакой критический настрой европейцев не спасает в итоге от новой догматики.
Догма субъекта.
Или правильнее – субъект как новая, неосознаваемая догма.
Посмотрите на максиму Декарта – «Я мыслю, значит я существую»
Но в Буддизме эта максима будет смехотворной.
Для восточного мыслителя и мышление запросто оборачивается новой иллюзией.
Европейцу же этого не объяснишь.
Или критическая философия Канта.
Догматически зафиксировав качества субъекта, внутреннюю структуру которого он с такой тщательностью разбирает, он приходит к выводу о принципиальной непознаваемости Мира.
Казалось бы – что тут сложного?
Ведь Мир оказался непознаваемым не для субъекта вообще, а только для этого, конкретного субъекта.
Естественным выводом их философии Канта должно было бы стать учение о развитии и становлении самого познающего субъекта.
Но Кант оказался неспособен выйти за пределы общеевропейской догматики.
Никто не спорит – дальнейшее развитие немецкой философии сделало некоторые шаги в сторону преодоления догматического подхода.
У Гегеля мы застаем целую панораму становление субъекта ( Духа ) в процессе познания.
Что еще?
Но общим недостатком его учения является принципиальное ограничение изменчивости субъекта исключительно сферой абстрактных понятий.
Все, что связано с моральной жизнью – осталось по ту сторону понимания.
Для Гегеля меняться могут только лишь абстрактные подходы в описании моральной жизни человека, но не сам человек во всей полноте своей душевной и духовной жизни.
Такая постановка вопроса находится по ту сторону сознания Гегеля, невзирая на всю его гениальность...
Каким образом это порождает материализм?
Очень просто –
В рамках европейского подхода было сформировано только лишь три подхода, пригодных для формирования понятийного аппарата.
Первый – самый простой, основанный на традиционных, унаследованных из античности категориях. В основном это категории Аристотеля. Иногда, в богословских аспектах привлекались и категории Платона.
Но сами категории оставались без изменений.
Такой подход позже получил название догматического.
Второй подход сформулировал Френсис Бэкон, в своей фундаментальной работе «Новый Органон».
Согласно этому подходу мы можем использовать только лишь те понятия, содержание которых имеет строго эмпирическое наполнение.
Все остальное – в мусорное ведро.
И третий подход – собственно Гегелевский.
С точки зрения Гегеля все понятия развертываются из некого логического нуля – Чистое Бытие, логически равное Ничто...
Никаких других подходов европейская мысль не сформулировала.
В итоге традиционный, догматический подход не выдержал критики.
А Гегелевский подход оказался непригоден для реального естественнонаучного познания.
Остался Френсис Бэкон...
Но если само содержание понятий на уровне их формирования жестко детерминируется чувственным наблюдением, то вот вам и методологические предпосылки материализма во всей его красе.
Выхода нет.
Таким образом представление о неизменных свойствах субъекта с фатальной неизбежностью привело к материалистической доктрине.
Католицизм родил материализм...
Ну а материализм в свою очередь фатально ведет к тоталитаризму.
Змея кусает себя за хвост – все начинается с борьбы за суверенные права разума и субъекта, а заканчивается полным когнитивным провалом.
Вместо безликой Традиции субъект впадает в не менее чудовищную зависимость от чувственного опыта.
Итог - тотальный крах моральной жизни человека.
Что мы и наблюдаем в современной Европе с её пропагандой ЛГБТ, любых сексуальных извращений, педофилии и трансгуманизме.
Фаустовский европейский человек с фатальной неизбежностью оказывается в руках Мефистофеля!
---------------
На Востоке же, в отличие от расхожего европоцентричного трафарета, мы имеем вовсе не какой-то там групповой субъект, а просто иное понимание самой природы этого субъекта.
Многие Русские философы пытались отыскать некую групповую суъектность, маскируя эти поиски такими терминами, как Софийность или Соборность.
Но по сути, это были лишь красивые слова, лишенные глубокого религиозного смысла.
Бессодержательные пустышки, которые некоторые пытаются выдать за образец повой, якобы моральной философии...
И сегодня многие идеологи Русского мира тоже пытаются двигаться в том же направлении.
Но, как я уже говорил, это путь в никуда – будущее с фатальной неизбежностью за индивидуальным развитием.
Это мировой, эволюционный закон...
Как бы это ни звучало страшно, но именно подобное воззрение привело в России к формированию революционных и далее большевистских убеждений.
К сожалению этот печальный нравственный опыт до сих пор остался без осмысления.
Ошибка эта легко преодолевается, если обратить свое внимание на доктрину Православия и различные восточные учения, включая Буддизм...
Общим для Восточных учений является то, что тот субъект, который мы застаем в самом начале своего познавательного процесса, является несовершенным и вовсе непригодным для правильного познания реальности.
Отцы Православной церкви обобщили Христианское учение о грехопадении в область познания, или иначе в область гносеологии.
Обобщение это до сих пор многими мыслителями не осознается вовсе.
Хотя именно это, а не пресловутый спор о догматах и природе Св. Троицы является главным водоразделом между Католической и Православной доктринами.
С точки зрения Православия изначальный, эмпирический субъект возникает в результате процесса Грехопадения.
Результатом Грехопадения является болеющий субъект.
И в качестве такового он способен выдать только лишь такую же болезненную картину Мира.
Но по мере своего нравственного развития и совместном труде с Богом, субъект имеет возможность излечится, и начать познавать Мир здоровым образом.
Православие не утверждает, что Мир не может быть изменен.
Оно утверждает, что больной субъект неизбежно будет порождать такой же больной, извращенный Мир.
А для подлинного, по настоящему облагораживающего действия в Мире необходим очищенный, облагороженный нравственным восхождение субъект.
Это то, что еще понимают в России, но никогда не понимали на Западе!!!
Подобное же понимание зависимости познания от уровня морального развития всегда так или иначе понимали и в Индии, и в Китае и в других восточных регионах.
Это некий остаточный мистериальный импульс, согласно которому для подлинного познания духовной основы Мироздания необходимо самое всестороннее развитие человеческой Души в том числе и с точки зрения нравственного восхождения..
Все это мы находим и в йоге, и в Буддизме...
Но ничего из того, что пытаются говорить некоторые мыслители о групповой сущности Востока вы здесь не найдете.
На самом деле Восток не менее, а может даже и более индивидуалистичен, чем Запад.
Просто делает это иным образом.
Поэтому правильно говорить не о полярности группового и индивидуального, а о двух видах индивидуализма – Восточного индивидуализма и Западного индивидуализма.
Индивидуализма ариманического и индивидуализма люциферического...
Недостатком Восточной парадигмы является то, что человек легко приходит к мысли о иллюзорности чувственного Мира и легко утрачивает к нему интерес.
В итоге самосовершенствование становится некой самоцелью.
Что тоже чревато нравственной катастрофой.
Таким образом в итоге мы имеем два сценария нравственного падения человека – Западный сценарий, подразумевающий мир социального тоталитаризма, и Восточный сценарий, подразумевающий полный уход от этого Мира.
И не только в Буддизме, но и в Православной традиции далеко не все понимают это противостояние.
Часто можно видеть, как монастырская практика превращается в некую самоцель, а подлинное служение Миру отходит на второй план.
Но, слава Богу, это далеко не общее правило.
В любом случае, Православие не дает нам инструментария познания собственно чувственного Мира.
Просто до этого дело обычно не доходит.
Эта однобокость и создает уже реальное, а не вымышленное противостояние Востока и Запада.
На Западе однобоко хотят совершенствовать чувственный Мир.
На Востоке не менее однобоко хотят совершенствовать только внутренний Мир человека.
Реальным выходом из этого мировоззренческого тупика явилась Антропософия Р. Штайнера.
Штайнер соединил развитие внутреннее и развитие внешнее.
В концепции Штайнера нет вначале и нет потом.
На Востоке вначале внутреннее, потом внешнее.
На западе наоборот - вначале внешнее, потом внутреннее.
В Антропософии эти два импульса объединены в единый процесс эволюционного развития.
Всякому развитию внешнему, предшествует развитие внутреннее.
То, что сегодня есть внешнее, когда то было чьим-то внутренним.
Как и наоборот – внутреннее развитие диктуется не догматической традицией, как на Востоке, а исключительно свободным, беспредпосылочным познанием окружающего нас Мира.
Познание внешнего рождает моральную интуицию.
А самопознание позволяет производить критическую коррекцию самих понятийных средств в познавательном процессе чувственного Мира.
Развитие субъекта и развитие объекта есть целостный и неразрывные процесс...
Совершенствование Мира определяется соразмерным развитием души человека.
Одно не возможно без другого, одно вытекает из другого.
Именно с таким подходом Антропософия должна была внести оздоравливающие импульсы в современную социальную жизнь.
Удалось ли это?
Судить вам, дорогой читатель...