Апариграха – один из йогических принципов, который буквально означает «неприятие даров» и, в более широком смысле, «ненакопительство», «отсутствие алчности». Практика апариграхи – это, с одной стороны, удовлетворение тем, что есть, а с другой – самодостаточность. В современном обществе трудно различить истинные потребности от навязанных и требуется мыслить немного «со стороны», чтобы приобретаемые материальные ценности были действительно нужными.
Практика апариграхи позволяет легче расставаться с ненужными вещами. Но, как известно, для того, чтобы отдать что-то не нужное, нужно сначала купить что-то ненужное. Гниющие овощи в холодильнике, заваленный шкаф с вещами, выкинутая в мусор еда в отелях «all inclusive», пылящиеся на полках промо-ручки и блокноты, выкинутые пакеты, которые едва использовались, сувениры «на память» и просто хлам, который пылится в шкафах. Апариграха приводит к самоконтролю даже в самых обыденных жизненных ситуациях и позволяет избавиться от жадности.
Вопрос ненакопительства и аскетизма как в йоге, так и в различных мировых религиях всегда воспринимался по-разному. С одной стороны, всегда присутствует некое самоограничение ради посвящения себя какому-либо делу, а с другой стороны – без материальных благ невозможно существование. С одной стороны, можно быть блуждающим садху, соблюдающим строгую аскезу, а с другой – брахманом, у которого есть время и силы для практики.
Существует также и такое понимание практики йоги, что по мере развития активности различных энергетических центров благосостояние увеличивается. Но это происходит не за счет накопительства или чрезмерного усилия, а как результат практики. Но что есть практика?
Лейтмотивом всей йогической литературы является мысль о том, что ничего нельзя добиться, не совершая поступки (крия) и не практикуя аскетизм (тапас). Такая йогическая деятельность (очищение, позы тела, техника дыхания) более детально описана во II и III частях "Йога-сутр" (Мирча Элиаде «Йога: бессмертие и свобода»).
С точки зрения практикующего аскетизм йога, отречение имеет позитивное значение, ведь приобретаемые блага и способности намного превосходят те удовольствия, от которых он отрекся. Описывается, что при помощи аскетизма люди могут приобрести такое могущество, которое представляет угрозу для мироздания. Не зря в индийских мифах встречаются многочисленные сюжеты, когда Боги подвергают аскета соблазнам. То же присутствует и в истории о Будде, который подвергался нападению демонов в момент приближающегося Просветления. То же прослеживается и в христианстве, где описывается сорокадневное пребывание Иисуса в пустыне, где он совершал аскезу и подвергался искушению дьявола.
Итоговое состояние, которое приобретается посредством аскетических усилий и упражнений – Самадхи. Именно ради этого состояния и совершаются все аскезы, выполняются правила Ямы и Ниямы, выполняются практики Хатха и Раджа Йоги.
В том числе, хочу заметить, что в ходе практики аскезы и самоограничения возникает тапас – жар, чрезвычайное тепло. Оно может выражаться в действительном физическом жаре, сопровождаемом йогина. Также оно выражает творческие силы, которые приобретает аскет и эти силы выражаются в сиддхах – сверхспособностях, таких как ясновидение.
Таким образом, самоограничение и аскеза – это не следование новомодным тенденциям в угоду каким-либо мнениям, а практики, которые приводят к овладению ещё большими благами, чем те, от которых аскет отказывается.