Сейчас насущно важно пробудить в людях
истинно христианский дух,
христианский взгляд на жизнь
и христианское понимание смысла жизни
архим. Иоанн (Крестьянкин)
Земная жизнь христианина по слову свт. Игнатия (Брянчанинова) должна быть школой приготовления к жизни вечной. Главным препятствием на этом пути являются последствия первородного греха, внесшего расстройство в духовную и телесную природу людей.
По слову св. Григория Синаита: «Если мы не уведаем, какими нас создал Бог, то не познаем и того, какими нас создал грех». Исказив в людях образ Божий, грех не уничтожил его (Быт. 9:6), и духовная природа человека осталась восприимчивой к добру и помощи Божией (Рим. 1:19), сохранила стремление к истине и свободу воли. Тем не менее, своими силами человек не способен преодолеть греховную поврежденность своей природы. Именно поэтому для спасения человека Богом к жизни вечной были нужны: Боговоплощение (Ин. 1:14), крестная смерть (Ин. 19:30), воскресение Сына Божия (Лк. 24:6), создание на земле Церкви Христовой как особого места предуготовления души человека и устранения препятствий на пути к жизни вечной [1].
1. Назначение человека по отношению к Богу
О назначении человека по отношению к Богу говорит св. апостол Павел: «Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, [как бы] имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян. 17, 24-27). Свт. Иоанн Златоуст следующим образом комментирует этот стих: «Это значит, что Бог не только дал нам для жизни дыхание и все, но что важнее всего, открыл путь к познанию Его, даровал то, что через это мы можем найти и достигнуть Его» [4].
Cв. прав. Иоанн Кронштадтский пишет: «Тобою, Господи, живу, Тобою дышу, вижу, слышу, осязаю, обоняю. Тобою мыслю, чувствую, воображаю, радуюсь, помятую, упокоеваюсь, каюсь, очищаюсь, укрепляюсь, исцеляюсь, просвещаюсь, избавляюсь от врагов видимых и невидимых, торжествую победы над страстями льстивыми и губительными. Тобою и Тебя исповедаю, прославляю, благодарю, люблю <…> С Тобою умру и с Тобою уповаю воскреснуть от мертвых и жить с Тобою и в Тебе во веки бесконечные» [3].
Любовь к Богу содержит в себе и любовь к ближнему (1Ин. 4:21). Все люди – братья и сестры (Быт. 1:27)..
Таким образом, назначение человека по отношению к Богу есть познание Бога, соединение с Богом, служение Ему.
2. Назначение человека по отношению к самому себе
Назначение по отношению к самому себе заключается в том, чтобы через раскрытие сил и способностей, через деятельное устремление и приближение к своему первообразу достичь полной, возможной для конечного существа, меры богоподобия, т. е. теснейшего единения с Богом, причастия Божественного естества, а вместе с тем и возможности участия в Божественном блаженстве. Практически назначение человека по отношению к Богу и по отношению к самому себе в значительной степени совпадают. Разница в акцентах.
Назначении человека по отношению к Богу предполагает прежде всего цель человеческой жизни, выражающуюся в познании Бога и соединении с Ним. Назначение человека по отношении к самому себе выражается в том подвиге веры, к которому призван человек для того, чтобы этой цели достичь [4]. Священное Писание говорит о цели человеческой жизни как о достижении совершенства в Боге и прославлении Его: «Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16), «итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48).
В других местах Священного Писания говорится о назначении человека по отношению к себе как о возрастании в любви, посредством которой человек соединяется с Богом и обретает вечное блаженство: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4:16), «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2:9).
В любви к Богу заключается и любовь к самому себе. Если человек любит Бога, то тем самым должен любить и себя, как существо, причастное Божественному началу. Связь человека с Богом затрагивает и охватывает всего человека как единое целое. В составе, в природе человека нельзя выделить никакой части, которая целиком заключала бы в себе все то, что в нем причастно высшему, Божественному бытию. Причастность к Богу, способность к Богообщению, к соединению с Божественным, есть достояние всего человека в целом, которое не может быть исключительно приписано никакой из частей его природы. Поэтому первая задача человека в осуществлении своего назначения – достижение единства и цельности человека.
В своем эмпирическом бытии человек обычно далек от того, чтобы быть цельностью и единством: его разум блуждает, отвлекаясь помыслами; душа колеблется страстями; тело предается излишествам. Вследствие этого человеку, в первую очередь, нужно выйти из внутренней разрозненности и раздробленности, необходимо собрать себя из рассеяния в единство.
Эта духовная работа рассматривается как сведение, сосредоточение всего человека, всех его сил и способностей, всех помыслов и желаний в одну точку, в некий внутренний центр, который в православной аскетике называется сердцем.
Труд самособирания человека осуществляется всем его существом. В нее вовлекается все содержание человека, и все оно должно подвергнуться в ней коренному преобразованию [5]. Иначе «когда естество отойдет от свойственного ему чина, тогда открываются в нем страсти» [2, с. 23].
Разделение, возникшее между человеком и Богом, требует преодоления смерти, греха и природы. Путь воссоединения человека с Богом – это путь спасения человека. Однако только Бог может дать человека возможность обожения. «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Ефес. 2:8-10) .
Итак, назначение человека по отношению к самому себе состоит в обожении, которое достигается через очищение сердца. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8).
3. Назначение человека по отношению к безличному творению
Замысел Божий о мире подразумевает спасение не только человека, но и всего творения. Апостол Павел говорит, что в конце времен «будет Бог все во всем» (1 Кор. 15:28). Весь тварный космос приобщится Божеству, а не только человек. Поскольку Бог есть полнота жизни, Он желает, чтобы все творение приобщилось этой полноте и стало выражением Божественной жизни, единением в любви, которая составляет образ бытия Бога. Приобщение тварной природы жизни Божества не может быть следствием необходимости, но совершается как дело личностной свободы. Единственной нетварной сущностью, которая способна реализовать свою жизнь как свободу, является человек. По этой причине Священное Писание и святоотеческое Предание видят в человеке посредника, способного привести весь созданный Богом мир к осуществлению его конечной цели.
X. Яннарас отмечает, что «между тем, чем мир является актуально и тем, чем он призван быть, стоит человеческая свобода, которая только и может преодолеть разрыв между существованием мира и целью этого существования» [4]. В Священном Писании говорится о том, что образ бытия мира, его состояние зависит от духовно-нравственного состояния человека: «Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8:19-22).
Если античные авторы называли человека «mikrokosmos», малым миром, то у отцов Церкви, например, у свт. Григория Нисского, встречается наименование «mikrotheos» – малый бог, т.е. существо способное управлять миром, свободно определяться по отношению к природной необходимости. Свт. Григорий Нисский называет человека проводником Божественных действий на всю тварь. Человек, по учению святых отцов, занимает такое место во Вселенной, что только через него весь вещественный мир способен воспринимать и усваивать Божественную благодать. У свт. Григория Нисского написано: «Чтобы земное сопревознеслось с Божественным и единая некая благодать равночестно проходила по всей твари при растворении дольнего естества с естеством премирным» [4].
По словам преп. Максима Исповедника, «человек призван воссоединить в себе любовью природу тварную с природой нетварной. Через себя человек соединяет всю совокупность тварного космоса, чувственного и сверхчувственного» [4].
Лосский В. Н. так говорит о замысле Божием о человеке в его отношении к тварному миру: «Не имея ничего вне себя, кроме одного Бога человеку ничего не оставалось бы, как полностью себя отдать в порыве любви и вручить Ему всю Вселенную, соединенную в его человеческом существе, тогда Сам Бог со Своей стороны отдал бы Себя человеку, который по этому дару, т. е. по благодати, имел бы все то, что Бог имеет по природе, таким образом совершилось бы обожение человека и всего тварного мира» [4].
Следует заметить, что человек есть бог в силу обожения не в качестве данности, а становится им в процессе духовного преуспеяния. Поэтому перед человеком поставлена особая задача: воссоединить в себе всю совокупность тварного бытия; одновременно достигнуть совершенного единения с Богом и таким образом, сообщить состояние обожения всей твари.
Заключение
Высокое назначение человека в том, чтобы стать богом по благодати, принять дар жизни вечной, жить по образу Божию и достигать уподобления Богу – святости. Святость есть активная сила, имеющая глубокое преображающее воздействие на человека и мир. Поэтому назначение человека состоит в полном преображении мира в целом и соединении с Богом.
Список использованных источников
1. Александр Зелененко, прот. Основополагающие принципы православной педагогики и утрата их современной школой [Электронный ресурс] // Режим доступа: http://www.portal-slovo.ru/pedagogy/37866.php?PRINT=Y (дата обращения: 04.01.13)
2. Исаак Сирин, преп. Слова подвижнические. М., 1854.
3. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое Богословие. – М., 1991
4. Олег Давыденков, иерей. Догматическое богословие. М.: ПСТБИ, 1997.
5. Хоружий С. Сердце и ум // Московский психологический журнал. – 2004. – № 8. URL: http://magazine.mospsy.ru/nomer8/s02.shtml (дата обращения: 04.01.13)
Вы можете поддержать канал: карта Сбербанк 2202 2026 7196 0957. Получатель - Василий Шлепин