Найти тему
2,8K подписчиков

Психология или медитация? Смешивать, но не разбалтывать. часть 1 из 3.

Автор статьи - Владимир Курсов, преподаватель практик осознанности и медитации, спикер Skolkovo Mindfulness Day.
Автор статьи - Владимир Курсов, преподаватель практик осознанности и медитации, спикер Skolkovo Mindfulness Day.

Кто круче? Бэтмэн или Супермэн?

Будда или Юнг с дедушкой Фрейдом?

Задаюсь, как в детстве, этим вопросом в отношении моих главных увлечений последних двух лет. И знаете, ответ найден в Голливуде.

Какие самые популярные фильмы про супергероев? Спросите у MARVEL. И эти прошаренные киношники ответят, что круче всего это, когда они в одной команде, спасают мир от какого - нибудь вселенского зла. Команда супергероев всегда круче, чем один супергерой.

Так вот у меня и возникла мысль, что зачем же сравнивать психологию и медитацию, если можно посмотреть на то, как они отлично могут дополнять друг дружку. Начитался тут на досуге интересных статей на тему медитационных техник от Шинзена Янга ( это такой заморский учитель майндфулнесс, крутой короче дяденька). И вот к такому симбиозному пониманию пришёл.

В задачах, которые часто декларируют те, кто продаёт медитацию слышно, что медитация - это отличный способ научиться расслабляться. Так оно и есть, но это не все. Помимо расслабления неплохо будет еще и сосредоточению научиться. Буддисты называют такую практику - шаматха. Но не буду грузить буддийской терминологией, по простому это практика расслабления и сосредоточения (важно, что эти аспекты идут вместе). Важно, что благодаря им мы развиваем умение расслабляться и управлять своим вниманием, сосредоточивая его в однонаправленном векторе.

При этом, вне зависимости от своей глубины расслабления или концентрации, которые могут давать массу спецэффектов схожих с состояниями прихода, эта практика не является конечной целью у буддистов. «Острота и наполненность переживаний, которые в повседневную жизнь привносит развитое однонаправленное внимание, являются лишь приятными побочными эффектами медитативного процесса.»

Практика у буддистов - это просто инструмент, помогающий постижению нирваны, и она очень похоже на то, что психологи называют состоянием счастья.

Слово "нирвана", кстати, в переводе означает "искоренение" (дословно, "угасание"). Это не искоренение в себе всего, что соединяет меня с миром и потом итоговым выходом в астрал (как считают многие). Путь к нирване - это про искоренение препятствий, мешающих ежемоментному ощущению чистого счастья , то есть переводя на современный язык избавление от психологических невзгод, мешающих переживанию счастья.

Препятствия буддисты разделяют на три широкие категории:

✅ жгучее желание (рага) ЖЖ

✅ неприятие или отвращение (двеса) (НИО)

✅ чувство ограниченности, недостаточная ясность (моха) (НЯ)

ЖЖ. Страстное или жгучее желание — это постоянное стремление к повторению приятных ощущений.

НИО. Неприятие или отвращение (ненависть, антипатия) — это отталкивание неприятных переживаний.

Моха (НЯ) — это непонимание, нехватка ясности. Из-за мохи мы ощущаем себя ограниченными существами и не замечаем тонкое плохое самочувствие и дискомфорт, пронизывающие всё наше существование.

При это важно, что у буддистов жгучее желание — это страстная жажда ментального и физического удовольствия, а не само это удовольствие. Серьёзные практикующие буддизм стремятся убрать эту жажду, потому что она является источником страдания. Когда мы ощущаем это жгучее желание и понимаем невозможность его удовлетворить, то как раз испытываем то самое страдание.

Удовольствие же само по себе точно не является злом, и от него не стоит отрекаться.

И точно так же неприятие — это реакция отторжения психологически и физически болезненных ситуаций. Сопротивление боли приводит к страданию. Если её судорожно не отталкивать, боль причиняет не так уж много страдания. Тот, кто разобрался с ЖЖ и НИО, может наслаждаться приятным без того, чтобы «напрягаться», когда это приятное отсутствует. Это то, что современные психологи называют навыком «отпускания».

#майндфулнесс #осознанность #психология #медитация #практика осознанности