В этом отрывке Иаков рассуждает конкретно о поведении во время болезни. Общий призыв обращаться за помощью к старейшинам во время бед и несчастий приобретает конкретную форму в отношении болезни или недугов. За тех, кто больны, велено возносить особую молитву в особых обстоятельствах. Следует сразу же отметить, что мнения комментаторов резко различаются между собой относительно того, являются ли елей, молитва и исцеление (1) использованием обычным медицинских средств на фоне божественной помощи через лидеров церкви как праведников или (2) использованием чудесного дара исцеления. Я убеждён, что на настоящем этапе невозможно знать наверняка, какая из двух точек зрения является правильной, поскольку риторика стихов и исторические обстоятельства подходят обеим интерпретациям. Об использовании этого отрывка в современных культах божественного исцеления, а также в обряде соборования в Римской католической церкви будет сказано дальше.
«Болен ли кто из вас, пусть призовёт пресвитеров церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит больного, и восставит его Господь; а если он соделал грехи, простятся ему. Признавайтесь друг перед другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного. Илия был человеком, подобным нам, и в молитве помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на земле три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» (Иак. 5:14-18).
Стих 14. Абстрактное понятие «страдания» из стихов 10 и 13 сменяется более конкретными словами со значением страданий от телесных недугов. «Болен» означает «без сил» и используется для названия физической немощи различной природы. Однако самым распространённым является значение болезни. Греческое причастие выступает в роли существительного и является одним из основных слов, означающих «больной человек» (н-р, Ин. 5:3). Контекст даёт ясно понять, что именно в этом конкретном значении данное слово используется в этом отрывке.
Упомянутая церковь, судя по всему, местная церковь или община. В Иак. 2:2 автор использовал еврейское слово «синагога» в значении собрания общины. Понятие церкви считалось более общим, её рассматривали как вселенскую организацию, и этот обобщённый образ называли «церковью» (экклесия; Еф. 1:23; Кол. 1:18; Мф. 16:18). Однако в повседневной жизни это слово стало использоваться и для названия местного собрания верующих или общины (срав. Деян. 19:39). Местные группы учеников собирались в автономные группы, как раньше иудеи собирались в синагоги. Эти местные церкви имели своих начальников или управляющих. Так, мы читаем о пресвитерах церкви в Эфесе (Деян. 20:17, 28), о епископах в Филиппах (Фил. 1:1), о «пресвитерах в каждой церкви» (Деян. 14:23) и «пресвитерах по всем городам» (Тит. 1:5). (Во всех этих отрывках в Современном Переводе, Международном Библейском Обществе и Новом Русском Переводе вместо «пресвитеры» стоит слово «старейшины»). Сопоставление использования взаимозаменяемых греческих названий в таких отрывках, как Тит. 1:5, 7; Деян. 20:17, 28; 1 Пет. 5:1, позволило сделать вывод о том, что слова «пресвитер» («старейшина»), «епископ» («блюститель») и «пастырь» являются не разными, но взаимозаменяемыми понятиями. Именно пресвитеров этих церквей, по словам Иакова, следовало призывать в случае болезни.
С учётом современной путаницы церковного управления будет полезно детальнее узнать об этих пресвитерах или старейшинах и кем они были. Термин «старейшина» был позаимствован из еврейских синагог, где старейшина был членом местной общины. Он не был раввином или членом какой-то иной профессиональной группы. Так же, как и старейшины церквей в Новом Завете никогда не воспринимались как священники или проповедники. Они были «пастырями», поскольку заботились о стаде, но они не служили как местные евангелисты или проповедники. Их избирала община за их репутацию высоконравственных людей, лидерские способности и верность учению Христа. Смотрите 1 Тим. 3:1–7 и Тит. 1:6–9, где перечисляются требования к старейшинам.
Несмотря на блестящую попытку выдающегося англиканского учёного Дж. Лайтфута исследовать историю служения в его комментариях к посланию к филиппийцам и его единомышленников, монархическая епархия, возникшая в ранние века церкви (где старейшины и епископы отличались друг от друга и где только один епископ управлял церковью или группой церквей), не может считаться формой церковного управления по Писанию. Она появилась позднее и была вызвана стремлением создать управляющий орган для церкви, чтобы противостоять угрозе гностицизма. Зачаток этой системы Лайтфут усматривал в роли Иакова в Иерусалимской церкви и в благовествующих помощниках апостола Павла, таких как Тимофей и Тит. Хотя это может служить аналогией развития системы правящего епископа, это не было санкционировано Писанием. Кроме того, хотя Лайтфут доказывает, что эта система возникла в местах проживания последних апостолов Христа до их смерти, нет никаких доказательств, что они предписывали, или разрешали, или одобряли её. Решение вопроса о том, насколько рано появилась и утвердилась эта система, тесно связано с решением вопроса отражает ли епископское правление в посланиях Игнатия реальное положение вещей или же Игнатий просто пытался продвигать эту идею в церквах. Лайтфут допускает, что, если его аргументы обоснованы, тогда за ними неизбежно следует признание исторической обоснованности логического развития этой системы в институт папства. Мы отвергаем утверждение, что история церкви даёт на это право. Тогда следует признать обоснованным и законным любое нововведение, проникшее в церковь.
Единственно обоснованной и признанной Новым Заветом формой управления церкви является не историческое епископство, а институт старейшин. Однако это старейшинство не является старейшинством над целым городом или регионом с общинами, но группой старейшин, которые руководят каждой отдельно взятой местной церковью. Это — единственный вывод, который безупречно соответствует всем сведениям в Новом Завете (например, Деян. 14:23). Они ясно сообщают, что община избирала из числа своих членов группу мужчин, чтобы руководить и надзирать за работой церкви и печься о душах святых (Евр. 13:17; 1 Фес. 5:12; и срав. 1 Тим. 3:5; 5:17; Деян. 11:30; 15:2).
Учитывая такое понимание пресвитеров в Новом Завете, несложно увидеть, что те, кого было велено звать к больному, чтобы помолиться за него, это не сегодняшние проповедники или служители слова Божьего.
«И пусть [старейшины] помолятся над ним». Идёт ли здесь речь об обычной молитве о естественном выздоровлении, подобно тому, как Давид молился об исцелении своего ребёнка (2 Цар. 12), или о молитве христиан, чтобы произошло что-то по Божьему провидению (подобно молитве за освобождение Петра из темницы, Деян 12:12), или о молитве, связанной с чудесным исцелением (подобно молитве Иисуса, прежде чем воскресить Лазаря, Ин. 11:41, или молитве Петра у постели Тавифы, Деян. 9:40)? Ответ на этот вопрос зависит от нескольких других факторов, имеющих отношению к толкованию этого отрывка. При этом на сегодняшний день невозможно быть абсолютно уверенным в ответе.
Как бы мы ни толковали этот отрывок, очевидно, что молитвы за естественное выздоровление по Божьему провидению или о какой-либо другой помощи соответствуют Писанию. Павел молился об исцелении от своего недуга (2 Кор. 12:7–11); и, хотя он не получил желаемого ответа на свою молитву, он укрепился, чтобы справиться со своей бедой. Церковь молилась за Петра (Деян. 12:12). Езекия молился об исцелении, и Бог услышал его просьбу (4 Цар. 20). Павел даёт понять, что молился за болеющего Епафродита и что Бог смилостивился и над Павлом, и над ним, и он исцелился (Фил. 2:25–27). Такие молитвы следует возносить, признавая в своём сердце: «Да будет на всё воля Божия». Само собой разумеется (вопреки протестам некоторых «божественных целителей»), что эти молитвы должны сопровождаться обращением за помощью к медицинской науке и лечением.
Помазание елеем должно было совершаться «во имя Господне». Это означает, что во время помазания следовало произносить имя Иисуса, подтверждая, что оно совершается именно этим именем. Так, Пётр сказал хромому (Деян. 3:6): «Во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи». Конечно же, здесь говорится о чудесном исцелении. В ином случае использование лекарства во имя Иисуса, вероятно, означает, что в сочетании с молитвой во имя Иисуса оно может быть эффективным.
Существовало два распространённых способа использования помазания елеем, которые могут иметь место и в этом отрывке. Один из них был с лечебной целью. Тела больных натирали оливковым маслом (иногда добавляя в него другие ингредиенты). Пример подобного использования можно найти в истории о добром самарянине (Лк. 10:34); Ис. 1:6; и Иер. 8:22; 46:11. Поэтому независимо от того о каком исцелении идёт здесь речь, использование медикаментов признаётся Библией. Павел рекомендовал Тимофею использовать вино в лечебных целях для его желудка и его частых недугов (1 Тим. 5:23).
Второй способ применения елея был церемониальным. Елей часто использовали в ритуале помазания (1 Цар. 16:13) и, судя по всему, в случаях чудесного исцеления. Когда Иисус послал Своих учеников исцелять Его властью, они должны были использовать для этого елей: «Изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13). Это можно сравнить с возложением рук при исцелении (Мк. 1:41) или помазанием глаз слепого брением (Ин. 9:6). Все эти действия, несомненно, имели символическое значение, указывая на чудо и того, кто его совершал. Некоторые из них были признаны обладающими терапевтическим эффектом (например, использования брения из глины). Но используя подобные вещи в качестве обычных целебных средств, нельзя было рассчитывать на результат, который стал возможным лишь благодаря сопровождавшему его чуду. Таким образом, эти действия были призваны привлечь внимание к силе чуда и личности целителя.
Как и в случае с молитвой, о чём говорилось выше, невозможно с полной уверенностью утверждать, какое из двух использований елея имел в виду здесь Иаков. Конечно же, в контексте своих действий в то время первые читатели Иакова знали, что он хотел сказать им. Но сегодня этот контекст неизвестен для нас. Мы можем только предполагать, какое из двух использований является более вероятным и как мы можем применить это к себе.
На наш взгляд, в этом отрывке говорится о чудесном исцелении. Мы знаем, что духовные дары (1 Кор. 12:1–11, особенно ст. 9) были даны ранней церкви как средство подтверждения евангелия, учитывая её младенческое состояние (Мк. 16:20; Деян. 8:7, 13). В какой-то степени это можно сравнить с силой исцеления, которую проявил Иисус, будучи на земле (Ин. 14:12), которая стала одним из знамений того, что Он был послан Отцом, и которую Он использовал, движимый состраданием к больным.
Если исцеление, о котором пишет Иаков, было чудесным, тогда использование елея было церемониальным; молитва выступала как часть приготовлений как со стороны совершающего чудо, так и со стороны зрителей (Мф. 17:21; Ин. 11:41, 42). Что касается причины, почему следовало звать старейшин, она не настолько очевидна. Вероятно (поскольку эти дары передавались через возложение рук апостолов, Деян. 8:17; 19:6), что, когда апостолы передавали эти дары, из среды верующих были избраны старейшины для получения их. Если эта интерпретация наставления Иакова правильная, тогда настоящий отрывок не имеет прямого отношения к действиям церкви сегодня. Как из практики, так и из учения Писаний, очевидно, что подобные чудесные дары не распространились за пределы апостольской эры церкви. Обратите внимание на следующее: (1) Причина, по которой были даны эти дары, подтверждение слова (Мк. 16:20; Евр. 2:3, 4; Деян. 14:3), более не актуальна, поскольку слово полностью дано и подтверждено. (2) Сами Писания учат, что дары должны прекратиться (1 Кор. 13:8). (3) Способ передачи даров (возложение рук апостолов) доказывает их временную природу. (4) История церкви подтверждает этот вывод, так как попытки возродить такие дары в пост-апостольской церкви (например, монтанистами) считались ересями. (5) Это подтверждают и современные практики, поскольку так называемые «исцеления», которые совершаются во время культовых служб сегодня, неубедительны по сравнению с восстановлением жизнеспособности конечностей, прозрением слепых или воскрешением мёртвых.
Однако, если упомянутое исцеление было медицинским и по провидению, тогда елей служил терапевтическим средством, молитва была мольбой к Богу о помощи через провидение, а причиной, по которой звали старейшин, заключалась в том, что они были и лидерами, и благочестивыми людьми (1 Тим. 3:7), а возносимые ими молитвы имели ценность молитвы праведников (ст. 16).
Поскольку в Новом Завете ясно показано, что в тот период действительно существовала подобная чудесная помощь, а это исцеление было несомненным оказанием помощи больным, высока вероятность того, что наставления Иакова имели отношение к чудесному исцелению. Именно «молитва веры» (а не помазание) в ст. 15 обещает исцеление. Выражение «во имя Господне» при таком толковании обретает более понятный смысл. Этот отрывок не может служить оправданием для сект, которые учат о современном божественном исцелении, если они не могут доказать, что эти чудесные дары продолжались в пост-апостольскую эру.
Римская католическая церковь использует Иак. 5:14 как подтверждение их учения о соборовании. Согласно этому учению, помазание считается священной духовной благодатью (гарантирующей прощение непрощённых грехов) больному человеку на грани смерти. Священник совершает помазание органов чувств больного священным елеем, произнося вслух серию молитв.
Со временем практика помазания больного с целью его исцеления (как это продолжается в Восточной церкви) была утрачена, а помазание стало ассоциироваться с Viaticum, священной подготовкой души к её последнему пути. На Флорентийском Соборе (1438 г. н.э.), а затем на Тридентском Соборе (1551 г. н.э.) было решено производить помазание только в том случае, когда об исцелении уже не идёт никакой речи. С того времени оно стало называться «соборованием» и рассматриваться как священное таинство оказания благодати и прощения грехов уходящей душе.
Тридентский Собор провозгласил, что эту доктрину «предполагал Марк, а одобрил и распространил Иаков, апостол и брат Господа». Однако немало римско-католических комментаторов сами признают, что Иак. 5:14 об этом не учит. Римско-католическое понимание этого вопроса допускает ошибку в двух пунктах. Во-первых, ошибочным является приравнивание пресвитеров к католическим священникам. Во-вторых, изменившаяся цель показывает, что слова Иакова никак не могут быть использованы для её обоснования и аргументации. Иаков усматривал цель помазания в обещании исцеления от телесных недугов, тогда как соборование осуществлялось над умирающим человеком не для его исцеления, а для дарования ему духовной благодати.
Стих 15. Упомянутая вера, вероятно, означает веру как того, кто призывает старейшин, так и молящихся за больного, особенно старейшин, поскольку именно они произносят эту молитву. Иаков учил, что, когда мы молимся, мы должны верить, что наша молитва будет услышана (1:6). Иисус сказал ученикам, что они не смогли исцелить из-за недостатка веры (Мф. 17:20). О чём бы ни была молитва, она должна быть с верой в то, что Бог может и желает дать нам то, чего мы просим, согласно Его воле и для нашего блага. Требование веры от исцелённого не означает, что чудо невозможно, если у него нет веры. Эту отговорку можно часто услышать от современных целителей веры для оправдания их неудач. Иисус не разбрасывал жемчуг перед свиньями и часто не совершал никаких великих дел среди неверующих. Но и Иисус, и ученики нередко совершали чудеса, где не было веры, как в случае исцеления Петром хромого человека (Деян. 3). Тот человек не знал, что произойдёт; он ожидал подаяния и не более. Слепорождённый даже не знал, кем был Иисус, «чтобы [ему] веровать в Него» (Ин. 9:36). Иисус воскрешал мёртвых, как и Пётр (Деян. 9:36–41).
«Исцелит» — и есть результат молитвы веры. О прощении грехов будет сказано дальше. Глагол, переведённый здесь как «исцелит», часто употреблялся в значении «спасать» (Мк. 5:34; Лк. 8:48; Деян. 14:9). Иаков обещает, что молитва приведёт к исцелению больного, которого помазали елеем. Слово, переведённое здесь как «больной», означает «изнурённый или больной»; раньше оно часто использовалось в значении «утомлённый». Выбор этого слова ещё раз доказывает, что Иаков говорит здесь о физическом или телесном недуге, а не духовном, как утверждают некоторые.
Является ли это обещание исцеления неизменным? Божьи обещания всегда содержат условия. Даже в эру чудес многие люди в церквах не были исцелены. Не получил исцеления Павел (2 Кор. 12:7), и Трофим (2 Тим. 4:20); Тимофей, помощник Павла, был вынужден принимать лекарства от своих телесных недугов. Те люди, которые утверждают, что дар исцеления является неотъемлемой частью искупления Христа и частью проповеди евангелия для всего мира, вероятно, упустили из виду эти отрывки, а также тот факт, что изначальной целью этих чудес было служить «знамением для неверующих». Одно из условий упоминается в следующем стихе — удаление греха.
«Господь» — это Иисус Христос, тот, в чьё имя совершается помазание. Упомянутое восстановление больного — это результат физического исцеления. О духовном исцелении или прощении будет сказано в следующем предложении, которое является условным. Поэтому неверно полагать, что это «восстановление» означает воскресение.
Это условие выражает возможность или вероятность. Подобные конструкции часто используются, когда точно не известно, соответствует ли это условие действительности или нет, однако оно не исключается полностью. Перфектное время для названия настоящего состояния показывает, что оно является результатом прошлых действий; таким образом, здесь подразумевается, что этот больной может также быть и отступником или грешником, не раскаявшимся в своих грехах. Иаков не разделяет убеждения многих иудеев, что все болезни являются следствием греха. Иисус отвергал положение о том, что несчастья являются наказанием за грех (Лк. 13:1–5; Ин. 9:1–3). Не ошибёмся, если скажем, что подобные взгляды повлияли на мышление иудеев, и даже в современном нам обществе признано, что некоторые болезни являются результатом греховной жизни, либо прямо, либо опосредованно. Но даже это не означает, что Иаков имел в виду такую ситуацию. Болезнь часто вынуждает людей, которые грешат, задуматься о своём духовном состоянии. Для многих болезнь может стать поворотным пунктом в их жизни. Таким образом, если тот человек, который послал за старейшинами, оказался грешником, следует помочь ему осознать, что для того, чтобы получить исцеление, ему необходимо исповедать свои грехи и оставить их. Нет ничего противоречивого в том, чтобы практически во всех молитвах за телесное укрепление больного учитывать его мысли и духовное состояние и одновременно просить о прощении и духовном укреплении для него.
Глагол «простятся» является безличным: «И… простятся ему». Похожая безличная конструкция встречается в Мф. 12:32. Это прощение имеет условие, как обычно. Это условие названо в следующем стихе: исповедь.
Стих 16. В Современном Переводе этот стих начинается со слова «так», которое отсутствует в большинстве манускриптов, но вполне уместно здесь. Оно важно, так как выступает в роли связки с предыдущей мыслью, означая: «По этой причине исповедайте свои грехи». Если больной человек является грешником, его можно простить; но для этого необходимо выполнить условие прощения (которым является исповедь и покаяние). Принцип взаимного признания грехов шире, чем первичный контекст этого отрывка (1 Ин. 1:7–10); тем не менее здесь говорится о его конкретном применении. Этот стих связан с прощением больного человека, которому посвящён весь настоящий раздел. Слово «признавайтесь» подразумевает открытое признание некоего факта, в данном случае проступка. Иоанн Креститель «объявил и не отрёкся» (Ин. 1:20). Иаков использует повелительную форму продолжительного действия: «Будьте постоянно в признании своих грехов друг перед другом». Иными словами, мы не должны ждать, пока заболеем, чтобы это делать.
Признаваться следует не просто в проступках, но в «грехах» (Современный Перевод, Международное Библейское Общество, Новый Русский Перевод). Слово, переведённое в Юбилейном издании Синодальной Библии как «проступки», то же самое, что в предыдущем стихе: «И если он соделал грехи».
«Друг перед другом» не означает признаваться человеку в грехах, совершённых против него; хотя, если кто-то повинен в этом, он должен покаяться и примириться с братом. Иаков говорит здесь об облегчении бремени нашей жизни друг перед другом (а в данном случае особенно перед старейшинами) в такие времена, чтобы мы могли просить о снисхождении друг для друга.
Принимая во внимание то, как сформулировано это универсальное правило, следует подчеркнуть, что этот стих не ограничивает признание или исповедь старейшинами. Любой брат может помочь другому нести бремя его проступков (Гал. 6:1). Это может быть сделано, как часто и бывает, и перед всей церковью. На самом деле, если природа совершённого греха касается всей церкви, то и покаяние должно происходить перед всей общиной верующих. Однако этот принцип гораздо более универсален.
Этот отрывок не даёт обоснования учения Римской католической церкви о тайной исповеди. Во-первых, упомянутые здесь «пресвитеры» или старейшины не относятся к особому классу священников. Старейшинам из этого отрывка не дано право прощать грешника или оговаривать условия его прощения. Единственные условия прощения это те, которые изложены в евангелии, то есть исповедание своих грехов и покаяние (которое подразумевает восстановление) — Деян. 8:22; 1 Ин. 1:7–9. Это исповедание для заступничества и последующего исцеления, а не для прощения грехов. И, наконец, выражение «друг перед другом» означает, что любой брат может быть выбран из числа верующих, чтобы признаться перед ним в своих грехах, и чтобы он помолился за грешника.
Призыв молиться «друг за друга» естественно вытекает из призыва признаваться друг перед другом. Симон просил Петра помолиться за него, чтобы ему не погибнуть вместе со своими деньгами (Деян. 8:24).
Выражение «чтобы исцелиться» возвращает нас к основной теме телесного исцеления. Для того, кто болен и грешит, грех становится преградой к исцелению. Если такой человек готов исповедать свой грех и обрести прощение, старейшины могут помолиться за него, поскольку для этого они и призваны. Только тогда помазание елеем и молитва будут действенны. Стих 15 обещает, что молитва имеет силу.
Слово, переведённое здесь как «молитва», означает «мольба». Это — прошение, воззвание к Богу в мольбе о чём-то важном для человека. Это слово обычно используется в значении молитвы, но не просто молитвы, а серьёзной, страстной, настойчивой мольбе о чём-то, в чём сильно нуждается человек. Нет ничего эгоистичного в том, чтобы открыть перед Богом свои нужды, если мы при этом искренни, а наши желания лишены корысти и зла (Иак. 4:3). В этом стихе Иаков призывает молиться за исцеление и избавление от грехов другого человека. Христиане могут молиться за многое. Если что-то достойно того, чтобы христианин потратил на это своё время и силы, тогда за это стоит молиться.
«Праведный» из этого отрывка и, возможно, из ст. 6 — это благочестивый человек, который старается угодить Богу своей жизнью, хотя и страдает от притеснений. Это слово фактически выступает синонимом понятию «христианин», в отличие от злых и непокорных (Мф. 13:41–43, 49; см. Мф. 25:32, 46). Эти две группы людей часто противопоставляются в посланиях: 1 Пет. 3:12; 4:15; Евр. 12:23; Откр. 22:11. В 1 Тим. 2:8 сказано, что молиться должны те, кто могут возносить чистые руки. Как в Ветхом, так и в Новом Заветах есть много отрывков, где говорится о том, что Бог слышит того, кто ходит Его путями: Пс. 33:13–16 (цитируется в 1 Пет. 3:10–12); Быт. 18:23–32; Ин. 9:31; Пр. 15:29; 28:9; Пс. 65:18.
Выражение «много может» является очень сильным. Использованный здесь греческий глагол означает «иметь силу», «быть могущественным» и «побеждать» (срав. Деян. 19:20). В этом стихе он означает нечто вроде «способна многое совершить». Для иллюстрации своих слов Иаков рассказывает о силе молитвы Илии. Сравните с Рим. 3:2.
Глагол энергео (усиленная) является непереходным, то есть довольно самостоятельным и не требующим дополнения (как в этом отрывке), означая «работать, действовать, быть действенным». Поскольку этот глагол не представляет собой какой-либо существенной сложности, стоит обратить внимание на другие случаи его использования. В Фил. 2:13 он стоит в неопределённой форме (инфинитиве) и переведён как существительное: «Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению». В греческом тексте глаголы в форме инфинитива переведены как «хотение» и «действие». Другие случаи использования этого глагола: Мф. 14:2 = Мк. 6:14: «Чудеса [Иоанна] делаются им [Христом]»; Рим. 7:5: «Страсти греховные… действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти»; 2 Кор. 4:12: «Смерть действует в нас»; 1 Фес. 2:13: «[Слово] действует в вас, верующих»; 2 Фес. 2:7: «тайна беззакония уже в действии».
Однако, пожалуй, более существенными являются те отрывки, где этот глагол представлен в форме определительного причастия: Еф. 2:2: «князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления»; 2 Кор. 1:6: «для вашего утешения… которое совершается»; Еф. 3:20: «Кто действующей в нас силой…»; Кол. 1:29: «Подвизаюсь силой (энергиан, существительное) Его, действующей (причастие) во мне могущественно»; и Гал. 5:6: «вера, действующая любовью».
В свете этих параллельных отрывков можно увидеть, что Иаков имеет в виду, что «действующая или работающая» молитва — это очень сильная молитва или молитва, действующая Божьей силой. В переводе Ленски эта фраза звучит как: «Мольба праведника достигает многого, когда использует свою силу». Таким образом, вариант «использующая свою силу» более соответствует заложенному смыслу, чем усиленная. Молитва праведника помогает, когда она исполняет своё предназначение, то есть настойчиво и горячо умоляет. Молитва требует к себе самого серьёзного и последовательного отношения. Бог не желает объяснять наши собственные желания и мысли; Он желает, чтобы мы сами выражали их. Очень часто молитву не используют в полную силу. Она подразумевает постоянство и настойчивость. Задумайтесь о примерах настойчивого друга (Лк. 11:5–8), докучающей вдовы (Лк. 18:1–8), настойчиво умоляющей матери-хананеянки (Мф. 15:21–28). Эти люди не принимали ответа «нет». Бога глубоко трогает тот факт, что праведники возносят свои мольбы постоянно и последовательно; когда они молятся так, как подразумевает само понятие молитвы или мольбы.
Стих 17. Поднятая в связи с исцелением больного тема действенности молитвы сопровождается иллюстрацией о её силе: с молитвы Илии началась и закончилась великая засуха в Израиле во времена правления Ахава (3 Цар. 17). Высказывалось предположение, что Иаков обратился к примеру Илии, следуя логической связи между молитвой за исцеление больного и пророком, который воскресил сына вдовы из Сарепты, помолившись Богу (3 Цар. 17:17). Даже, если это так, тем не менее он обращается к другой, более драматичной истории молитвенной жизни пророка. Образ Илии занимал особое место в сознании иудеев. Иисус упоминал о чуде воскрешения сына вдовы и о продолжительности засухи (Лк. 4:25).
Выражение «подобный нам» означает похожие чувства или переживания. Сравните с Деян. 14:15, где Павел заверяет жителей Листры, что он и Варнава были такими же людьми, как и они — не богами. У Илии были те же чувства, обстоятельства и переживания, что и у нас. Основной смысл в том, что он был таким же человеком, как и мы. Если Бог ответил на его мольбы, то почему Он не ответит на наши? И всё же, почему именно это выражение? Дело в том, что в межзаветный период иудеи сформировали преувеличенный образ Илии, превратив его в таинственную божественную личность, подобно тому, как ранее они сделали это с Енохом и Мелхиседеком. Пётр был вынужден поправить Корнилия, сказав ему, что он тоже человек (Деян. 10:26). Подобным образом сами иудеи настаивали, что Иисус был «такой же, как Его братья» (2:17). Если считать Илию необыкновенным человеком, отличным от нас, тогда и его молитвы должны быть особенными и отличаться от наших. Однако эта же сила молитвы доступна и церкви, так как мы такие же люди, как и Илия.
«И в молитве помолился» является буквальным переводом греческой фразы. Это пример гебраизма, то есть специфической конструкции в иврите. Она обладает большой выразительной силой, подразумевая серьёзность и интенсивность молитвы. В Новом Завете немало примеров подобных конструкций. Сравните «очень желал» (Лк. 22:15, дословно «желал желание») и «запретили» (Деян. 5:28, дословно «запретили запретом»).
В Ветхом Завете об этой молитве не упоминается. Илия просто заявил, что в Израиле не будет ни дождя, ни росы, кроме как по его слову (3 Цар. 17:1), согласно нашим документам. Однако Иисус, говоря о нём, подразумевал то же самое (Лк. 4:25). Если дождя не должно было быть, кроме как по его слову, следовательно он общался на эту тему с Богом и знал, что его молитвы будут отвечены. Таким образом, если Иаков знал продолжительность засухи, из этого логично следует вывод, что Илия продолжал молиться всё это время, пока Бог не послал его к Ахаву с известием о дожде.
В Ветхом Завете не уточняется, как долго продолжалась засуха, но это ничего не доказывает. Нет никаких данных в Ветхом Завете, которые опровергали бы этот факт. В 3 Цар. 18:1 сказано, что на третий год Илии было велено показаться Ахаву. Но от чего следовало отсчитывать этот третий год? В Библии не сказано, что это был третий год засухи. Также в 3 книге Царств не сказано, сколько прошло времени до прекращения засухи. Таким образом, Ветхий Завет не опровергает слова Иакова.
Стих 18. Подробно об этой молитве и её последствиях рассказывается в истории о состязании на горе Кармил (3 Цар. 18:20–45). После того как Илия начал молиться, он молился семь раз, прежде чем слуга сообщил ему о маленьком облаке с моря. Затем «небо сделалось мрачно от туч и от ветра, и пошёл сильный дождь» (3 Цар. 18:45).
Привели ли молитвы Илии, ответом на которые было удержание и посылание дождя, к чуду, и можем ли мы ожидать того же? Это ли желает сказать нам Иаков, подчёркивая, что Илия был подобным нам? В некотором смысле следствие молитвы было неестественным и чудесным. Однако также можно сказать, что когда дождь пошёл, то он пошёл естественным образом — из туч, которых до этого не было. Строго говоря, ответ на молитву был по провидению. Не стоит считать все ответы на молитвы чудом. В библейские времена Бог отвечал на некоторые молитвы об исцелении чудом — через дар исцеления. Однако молитва веры в сочетании с врачом может помочь исцелиться; об этом говорят сами врачи нашего времени. В том же самом контексте молитва о прощении не подразумевает и не требует чудесного проявления. Смысл приведённого сравнения в том, что отвечена ли молитва так, как была отвечена молитва Илии, или нет, поскольку мы такие же творения, Бог может слышать и слышит наши молитвы и отвечает на них.
👉🏻 ИССЛЕДОВАНИЕ КНИГ ЗА 2022 ГОД
