Развитие любой социально-экономической системы сопровождается различного рода деструктивными проявлениями, которые в общем смысле принято считать проявлениями зла. Среди них - семейное насилие, преступность, различные социальные взрывы и потрясения, революции, пандемии, войны и так далее. Но все это - закономерный итог развития систем, который является следствием накопленных в системах противоречий и их неравномерного развития. При этом то, когда и каким образом накопленные противоречия будут проявлены и разрешены, отвечают внутренние механизмы коллективной (системной) и эволюционной совести.
_____________________________
Зло в общепринятом понимании является неотъемлемой частью нашей жизни.
Множество учений говорит о том, что нужно принимать происходящее, да еще и с благодарностью. А как принять с благодарностью обрушение собственного мира, потерю опор и очень высокий уровень тревоги, чувство нереальности происходящего, потерю ощущения собственного я, агрессию? В психозе, особенно массовом, это невозможно. Но что помогает справиться с психозом и затем взглянуть на зло, пришедшее в нашу жизнь? Осознание чувств и природы их проявления, а так же механизмов их возникновения.
Говоря о массовом психозе, мы говорим о том, что социальная система вышла на этап взрывного проявления всех тех чувств и эмоций, которые
А) подавлялись (вытеснялись) длительное время
Б) защищали от встречи с болью и глубоким разочарованием из-за утраты иллюзий и столкновения с реальностью.
Почему это происходит? Потому что работает механизм коллективной (системной) совести, который поддерживает соблюдение системных законов: если они нарушаются, то системная совесть формирует способы восстановления порядка в системе, среди которых (как это ни печально) социальные взрывы и потрясения, а так же массовые психозы.
Каким законам подчиняется функционирование социально-экономических систем?
Какой бы ни была система, она функционирует согласно системным законам иерархии, принадлежности и баланса. При нарушении этих законов системе грозит разрушение, а чтобы до разрушения не доходить, внутри каждой системы есть механизм, обеспечивающий ее выживание - тот самый механизм коллективной (системной) совести.
В отличие от индивидуальной совести, которая «отвечает» за выживание индивида в группе (а с точки зрения системы - отдельного элемента внутри нее), коллективная совесть «отвечает» за выживание системы в целом, а потому этот механизм способен избавиться от некоторого количества индивидов. Если мы не умеем сохранять принадлежность системе, совершать равноценный обмен или занимать правильное место в системе, то мы не выживем. А потому индивидуальная совесть позволяет нам подавлять некоторые внутренние процессы, исключать чувства и отказываться от полноценной жизни, лишь бы остаться в система. Но при достаточно большом объеме исключенного материала коллективная совесть как раз будет стремиться включить его обратно в систему, иначе система разрушится и не выживет.
Другими словами, если индивидуальная совесть «следит» за тем, чтобы один объект выжил внутри другого (например, ребёнок в семье, страна в мире, отдел в рамках компании), то коллективной совести абсолютно все равно, что происходит с отдельными индивидами внутри системы. И тогда механизм коллективной совести может оказаться достаточно жесток - здесь мы будем иметь дело с событиями, которые в массовом порядке будут проявлять то, что длительное время в системе исключалось - это и войны, и социальные взрывы, и пандемии, и массовые психозы. В качестве аналогии можно посмотреть на то, что в личной истории длительное время подавляемые и исключаемые чувства соматизируются или проявляются в виде психоза, а соматизацияи последующее исцелении всегда будет происходить через кризис. В социальной системе происходит то же самое, только мы будем иметь дело не с болезнями тела, а с болезнями общества. И точно так же, как отдельный человек, общество будет проходить через несколько уровней психической организации - невротическое, пограничное, психотическое.
Итальянский психотерапевт Маргарита Лобб описала последовательное движение общества, начиная с 1950-х годов, когда после травматического опыта Второй мировой войны самыми распространенными в обществе стали «невротические» тенденции: на первый план вышла потребность в принадлежности, и личные задачи приносились в жертву сохранению отношений. Затем, в 1950-70-х годах «невротические» черты сменились «нарциссическими» — с фокусом на личной реализации. В 1970–90-х основу общества составило новое поколение, выращенное «нарциссическими» родителями, вечно занятыми личными достижениями. Оно стало «пограничным» — наполненным бурными конфликтными, но не переходящими в войну отношениями, неясными представлениями о собственной идентичности и черно-белым взглядом на мир. И как раз поколение 70-90-х стало проявлять деструктивным способом то, что было вытеснено в поколении 50-х (в хронологически выстраиваемых системах этот процесс происходит как раз через поколение).
Итак, все исключенное и подавляемое в системе ищет способы проявиться и быть включенным в систему вновь. Это - закон. И неважно, имеем ли мы дело с одним человеком и системой его психического устройства или с большой социальной системой.
Каким образом происходит подавление/исключение чего-либо в социально-экономических системах? Во-первых, это, конечно же, прямые запреты на проявление чего-либо, когда нельзя говорить и выражать чувства (например, в отношении ЛГБТ или религиозных сообществ). Причем в одной стране ничего нельзя говорить ЗА, а в другой ПРОТИВ. По факту исключение/подавление происходит и там, и там, а значит, и одна, и другая социально-экономическая системы будут искать способ вернуть исключенное в систему.
Другой способ запрета/подавления - это история «Все равно не услышат, все бесполезно». И те, кто в это включен, просто смиряются, перестают об этом говорить в массовом порядке и общество вырабатывает так называемое выученное бессилие, когда фраза «мы ничего не можем с этим поделать» и отсутствие попыток что-либо делать становятся очень распространенными. Пример такого подавления - декриминализация домашнего насилия.
И третий путь подавления - это создание условий, при которых людям невыгодно идти в чувства, быть живыми, просто жить. Примером является ситуация во многих европейских странах, когда при лечении депрессии пациентам создаются благоприятные условия, которые при выходе из депрессии они теряют. К таким условиям относятся сокращенная рабочая неделя (человек же болеет, ему тяжело, но зарплата при этом выплачивается практически в полном объеме за счет средств страхования), повышенное внимание со стороны социальных работников и врачей (что особенно актуально для людей, в детстве недополучивших внимания со стороны родителей), организованные социальные контакты через групповую терапию (опять же - деятельность организуют другие, ответственность за это на себя можно не брать).
Так как системная совесть «работает» против индивидуальной совести (у них разные задачи), и при этом системная совесть сильнее индивидуальной, то система начинает приносить в жертву индивидуумов для того, чтобы система в целом продолжала жить, формирую паттерны (шаблоны) реакций на те или иные возмущения. Однако такое положение вещей веет к тому, что система начинает развиваться неравномерно и накапливаются противоречия, которые невозможно разрешить с помощью имеющихся паттернов и в рамках существующего положения вещей. Это похоже на ситуацию, когда в устаревающем компьютере по-очереди начинают заменять те или иные детали (слоты памяти, материнскую плату, звуковую плату). В результате те возможности, которые имеют новые детали, не могут быть полностью использованы в прежней конфигурации компьютера и рано или поздно этот компьютер приходится полностью менять под новые задачи.
В результате подавления и неравномерного развития системы, происходит накопление внутренних системных противоречий. Если объем противоречий в системе начинает превышать возможности ее адаптации, то происходят социальные протесты либо начинает усиливаться преступность как скрытая форма протеста против существующего порядка вещей. Другими словами, мы встречаемся с некоторым общественным злом, которое является проявлением еще одного механизма развития системы - эволюционной совестью. Если энергия этих протестов не канализируется, то система начинает двигаться по направлению к событиям, обрушающим текущий порядок вещей. Людям нужно место для выражения чувств: демонстрации, парламентаризм, выборы и так далее. В современном мире один из мест канализации чувств стал Интернет, где энергия как будто стравливается: человек возмущен, написал пару постов, отметился возмущенные комментариями и вроде бы энергия выплеснута. Но нет, Интернет лишь способствует удлинению периода накопления противоречий, потому как сами противоречия в результате сброса энергии агрессии не устраняются: например, выход на улицы людей заставляет правительства разных стран обращать внимание на проблему и что-то делать, так как такой выход заметен. В информационной же среде распространение той или иной информации является лишь фоном событийного ряда и правительства даже если и реагируют, то значительно медленнее и в гораздо меньшем объеме.
Накапливать противоречия и сбрасывать их в глобальных катаклизмах - наше свойство (по сути, так же как и в любой паре - противоречия накапливаются и разрешаются через конфликты). И при этом совершенно неизбежно зло, которое мы видим по отношению к тем или иным частям системы, однако по отношению к системе в целом это является благом, так как позволяет системе выживать и развиваться.
________________________________
Я приглашаю вас на курс по "Системному анализу организаций" https://www.b17.ru/trainings/sistemnyanaliz/. Для знакомства со мной и стилем преподавания - телеграмм-каналы @clientandme и @dinamic_a. Возможна бесплатная встреча 30 мин (онлайн)
Автор: Иванова Татьяна Николаевна