Многие комментаторы рассматривают заключительную часть этого послания как ряд наставлений, не вполне связанных друг с другом или объединённых общей темой. Большинство не видит никакой связи между этим разделом и предыдущим. На наш взгляд, тема болезни и связанных с ней вопросов, служит центральной мыслью всего этого раздела. В ст. 13 Иаков начинает с вопроса о страданиях. Веселье и пение хвалы выступают резким контрастом тому, как обычно ведут себя люди в упомянутых обстоятельствах. Затем он обращается к конкретному виду страданий — болезни — и призывает больного позвать старейшин и позволить им помолиться за него (ст. 14). В связи с этим он упоминает о том, что, возможно, этот больной является грешником или отступником, и обещает ему прощение в ответ на исповедание грехов с последующим телесным восстановлением (ст. 15 и 16). После этого следует отрывок о силе молитвы, подкреплённый примером Илии (ст. 16–18). Заключительные стихи, судя по всему, возвращаются к образу грешника из предыдущих стихов и призывают верующих стремиться к исправлению и восстановлению согрешившего брата (ст. 19, 20). Весь этот раздел служит уместной кульминацией предыдущего раздела о поведении христианина в неблагоприятных обстоятельствах и незаслуженных страданиях.
«Страдает ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поёт псалмы» (Иак. 5:13).
Стих 13. Слово «страдает» в этом стихе имеет более общее значение, выходящее за рамки болезней и недугов. В других местах оно может относиться к разного рода несчастьям, например, «страдаю даже до уз» (2 Тим. 2:9), и сложностям жизни благовестника (2 Тим. 2:3; 4:5). Иаков повторяет то же слово, которое он использовал в 5:10, говоря о «страдании и долготерпении» пророков. Таким образом, этот стих выступает в роли мостика между проблемами, упомянутыми раньше (когда автор призывал читателей к долготерпению и стойкости, не жалуясь и не клянясь), и конкретной темой болезни, которая поднимается в ст. 14.
Правильным ответом или решением проблемы является молитва. Иаков не говорит о молитве для отмщения. В Иак. 1:2 читателю сказано принимать испытания с радостью, потому что они производят терпение. Мудрость в таких испытаниях (1:5) приходит в молитве. В 5:7 сказано переносить их с долготерпением. Понятие молитвы пронизывает весь этот отрывок (5:13–20). Молитва является излиянием праведного сердца перед Отцом, на которого оно уповает. «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах» (Пс. 45:2). Верные не должны сомневаться, что уши Бога всегда открыты для их молитв (1 Пет. 3:12). «Народ! Надейтесь на Него во всякое время; изливайте пред Ним сердце ваше; Бог нам прибежище» (Пс. 61:9). Иисус учил, что Бог слышит наши молитвы, как любящий отец, дающий своему сыну всё потребное для него (Мф. 7:9–11). Молитва в вере, вверяя себя Божьей воле, помогает нам выдерживать все сложности и выходить из испытаний лучшими людьми (Евр. 12:12, 13). Она также выступает залогом Божьей помощи в наших испытаниях; Бог отвечает на молитвы (Иак. 5:16).
Такое впечатление, что Иаков говорит об общих ситуациях, и, вероятно, имеет в виду личную молитву, а не публичную. Он говорит о поведении христианина в сложных обстоятельствах. То же самое истинно и в том, что касается пения псалмов. И в том, и в другом случае он не говорит о совместном пении или молитве в общине. Конечно же, когда с группой людей или одним её представителем случается беда, молиться за них всей церковью будет только правильно (Деян. 12:12). Однако здесь Иаков говорит о том, как должен вести себя отдельно взятый человек, когда он в беде или же наоборот, когда он счастлив. В следующих стихах, посвящённых теме болезни, идёт речь о полу-публичной молитве, когда старейшин зовут помолиться за больного.
Слово, переведённое здесь как «весел», встречается в Новом Завете в рассказе, когда Павел пытался ободрить своих спутников во время шторма на пути в Рим (Деян. 27:22, 25). Кажется, что это предложение звучит контрастом общей теме. Это, как если бы мы сказали: «Молись, когда ты в беде; пой, когда ты счастлив». Обе реакции являются вполне естественными в разных жизненных ситуациях. Вместе взятые они служат примером логичного и уместного поведения и настроения в изменяющихся обстоятельствах.
Христианин может петь даже посреди несчастий (Деян. 16:25). Это возможно только потому, что он принимает испытания с радостью, зная, что они производят терпение (1:2, 3). Это совсем не обычная реакция на несчастья. Скорее, Иаков подразумевает здесь, что при обычных обстоятельствах пение является естественным выражением радости.
Греческое слово псаллето представляет собой повелительное наклонение настоящего времени («будь поющим») от глагола псалло. Хотя Иаков не говорит здесь о пении в церкви или собрании верующих, значение этого глагола очень важно для нас, поскольку этот же глагол использует Павел в своих наставлениях о пении в собрании (1 Кор. 14:15 и, вероятно, Еф. 5:19 и Кол. 3:16).
Все случаи использования псалло в Новом Завете являются абсолютными (то есть, непереходными глаголами без дополнения); ничто в этом контексте не указывает на какое-либо иное значение, кроме вокальной музыки. Многочисленные исследования привели практически всех комментаторов, лексикографов и переводчиков к выводу, что в Новом Завете это слово означает просто петь хвалу: (1) Является установленным тот факт, что в греческом языке наблюдалась сильная тенденция к использованию этого глагола как непереходного с образным и метафорическим значением «пения» (вероятно, восходящего к образу удара по голосовым связкам или по «струнам» сердца); (2) в Септуагинте этот глагол использовался преимущественно в абсолютной форме в значении «петь», в параллельных местах на иврите употреблялись слова с этим же значением: «петь»; (3) сильное противодействие в ранней церкви использованию инструментальной или механической музыки. Это противодействие приняло настолько агрессивную форму, что греческие комментаторы даже считали ссылки на инструментальную музыку в Ветхом Завете не более, чем аллегорией. Что бы это слово ни означало в другие времена, в Новом Завете оно означало просто «петь». Все эти факты являются важными. Практически все единодушно признают, что в ранней церкви механические инструменты не использовались при поклонении.
