Глава 4 начинается с предостережения против вражды и распрей. Можно увидеть связь между этой темой и сказанным в последнем разделе третьей главы. Небесная мудрость ведёт к миру и праведности. Но поскольку среди его читателей вражда и распри, откуда они берутся? Иаков отвечает на этот вопрос, называя источник: похоти и желания, жаждущие мирского удовлетворения. Молитвы остаются без ответа. Однако дружба с миром означает вражду с Богом, чей Дух желает неразделённой верности Его детей, и который даёт благодать для достижения этой цели. Отсюда призыв к покаянию и смирению, чтобы снова вернуть читателей в Божью милость.
Любовь к мирским ценностям является одной из постоянных проблем в церкви. Да, христиане живут в мире, но при этом они не от мира (Ин. 17:14). Бог принял их как Своих детей. Он оправдывает и принимает их, словно они безупречны, как ангелы, но оставляет их в этом мире. Последнее преобразование по образу Самого Бога произойдёт, когда, воскреснув, Его последователи увидят Иисуса и станут подобными Ему. Но Бог ожидает, чтобы они постепенно возрастали в этот образ, постоянно очищаясь, покуда находятся на земле, ожидая надежду воскресения (см. 1 Ин. 3:1–3). Божественное сыновство в небесной семье призывает христианина разорвать узы, которые он приобрёл, будучи грешником и чужим.
Некоторые критики считают, что этот раздел является чрезвычайно резким и даже нереалистичным. Он изображает, если говорить буквально, картину греха в разрозненной церкви, что многие находят невероятным. Разве такое возможно, чтобы церковь стала настолько мирской за такое короткое время? Некоторые комментаторы даже используют этот отрывок как доказательство, что эта книга не была адресована христианам, что это чисто иудейское произведение, позднее переработанное каким-то христианином и затем выдаваемое за христианское. Обратите особое внимание на грехи войны и убийств. Мыслимо ли, чтобы христиане действительно были виновны в таких грехах? Позднее мы увидим, что не обязательно трактовать эти грехи буквально, как настоящее физическое сражение. Но даже если это так, не следует считать, что все христиане поступали так, хотя существуют свидетельства, что некоторые пошли этим дурным путём. Если бы это послание было написано для иудеев, никому бы и не пришло в голову считать, что все они были повинны в этих грехах. Другие полагают, что если настаивать на буквальном значении, то, возможно, Иаков (как в пятой главе) писал для иудеев (как христиан, так и не христиан), надеясь, что они прочитают его послание, и что при этом он имел в виду сложившуюся в Иудее политическую ситуацию.
“Откуда у вас вражда и распри? Не отсюда ли — от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете — и не имеете, потому что не просите. Просите — и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений. Прелюбодействующие! Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «До ревности любит Дух, живущий в нас»? Но тем большую даёт благодать; поэтому и сказано: «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать». Итак, покоритесь Богу; противостаньте дьяволу, и он убежит от вас. Приблизьтесь к Богу, и Он приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость — в печаль. Смиритесь пред Господом, и Он вознесёт вас” (Иак. 4:1-10).
Стих 1. Решающим фактором для понимания этого стиха является значение вражды и распрей (дословно: «войны и драки»). Имеет ли Иаков в виду буквальную трактовку распрей и вражды? Некоторые считают, что да, и им кажется невероятным, чтобы подобное имело место среди христиан. На самом деле риторика этого стиха не обязывает к такому предположению. Комментируя слово «распри», Арндт и Гингрич приводят примеры из классической литературы, показывая, что оно всегда использовалось во мн. числе и в контексте конфликтов без применения оружия. Иными словами, это слово всегда использовалось образно, в переносном значении. Об этом свидетельствуют и другие случаи его употребления в Новом Завете (2 Кор. 7:5; 2 Тим. 2:23; Тит. 3:9). Слово «вражда» также стабильно использовалось в переносном смысле. Опять же Арндт и Гингрич утверждают, что ещё со времён Софокла это слово использовалось образно для названия ссор, конфликтов или вражды. Далее мы увидим, что и глагол «убиваете» в этом контексте используется в переносном смысле. Некоторые комментаторы считают, что ссылки на образное значение это лёгкий способ выкрутиться из затруднительного положения, однако не менее истинно и то, что, возможно, именно они закрывают глаза на очевидное контекстуальное значение этих слов. Конечно же, нельзя исключать, что Иаков имел в виду участие отдельных верующих в настоящих физических конфликтах, но и этому можно найти объяснение из контекста книги; однако намного вероятнее, что Иаков говорил о внутренних ссорах, распрях, которые приводили к ненависти.
Говоря «у вас», имел ли Иаков в виду христиан (то есть своих читателей)? Как уже отмечалось, некоторые комментаторы сомневаются в этом. Высказывалось предположение, что указанное обвинение было адресовано не христианской части читателей Иакова, а к большей иудейской аудитории, среди которой (как надеялся Иаков) он ещё пользовался уважением. Хорошо известно, что в то время набирало силу революционное движение зелотов, начавшееся в Галилее. К нему присоединились многие иудеи, участвуя в грабежах, разбоях и убийствах. Возможно, Иаков имел в виду эту часть своих читателей. Нет никаких сомнений, что в 5:1–6 он обращается к людям вне церкви. Возможно, некоторые христиане были среди мятежников. Если это так, тогда они могли принести свой воинственный дух в церковь. И всё же логичнее считать, что Иаков, обращаясь к христианам, говорит, используя образный язык.
Слово, переведённое как «вожделения», образовано от корня, от которого произошло понятие «гедонист», человек, живущий для своего удовольствия. В отрицательном смысле оно означает «дурные желания для удовлетворения плоти». Таким образом, перед нами метонимия для понятия похотей. Об эгоистичных желаниях говорится и в 3:14. Они не имеют ничего общего с чистотой мудрости, нисходящей свыше (3:13–17). Они ничем не отличаются от упомянутых Иаковом в 1:14 «желаний» или «похотей», являющихся источником греха в искушениях. Эти удовольствия вызывают желания плоти, удовлетворяя которые человек ведёт себя эгоистично, похотливо и распутно; хотя некоторые комментаторы считают, что здесь идёт речь в основном о деньгах. Другие случаи употребления слова, переведённого как «вожделения», смотрите в Лк. 8:14; Тит. 3:3 и 2 Пет. 2:13.
Эти «вожделения воюют в членах» верующих. Идёт ли здесь речь о борьбе между членами физического тела (как в 3:6) или же о борьбе среди членов церкви? Во втором случае Иаков, возможно, говорит о том, что разные христиане, стремясь к удовлетворению своих страстных желаний, считают, что им мешают другие верующие. Что в свою очередь приводит к конфликтам. И всё же, на наш взгляд, более вероятно, что Иаков имеет в виду, что эти страсти и вожделения ведут борьбу внутри отдельно взятого верующего. В 3:2 говорилось о языке, который управляет всем телом (срав. Рим. 7:23). Причастие «воюющие» образовано от глагола «воевать», то есть «вести борьбу», «быть воином на войне». Вожделения (или точнее «похоти», удовлетворение которых приносит удовольствие) используют какую-то часть тела для войны со всеми и всем, мешающим достижению своей цели. Некоторые части человеческого тела могут обуздывать и контролировать другие части, приводя к конфликту.
Возможно, Иаков всё ещё продолжал тему вражды, которую вызывают учителя (гл. 3). Или, продолжая эту тему, он приходит к размышлению о многообразии причин, приводящих к конфликтам среди христиан. Часть их может быть связана с их иудейским происхождением, однако судя по тому, что происходит в церквах сегодня, мы можем предположить, что Иаков имел довольно реалистичное представление о своих современниках христианах. В стихах 11 и 12 мы видим, что они злословили и судили друг друга.
Стих 2. Этот стих продолжает объяснять почему среди христиан существуют конфликты. «Желаете» — это следующее слово, означающее похотливое стремление к удовлетворению своих инстинктов. Этот глагол образован от существительного «похоть» из 1:14. Он означает «иметь желания» или, как здесь, «иметь дурные желания». Когда люди живут исключительно для удовлетворения своих желаний, они никогда не достигают своей цели, потому что всегда будет появляться что-то новое, чего у них ещё «не было». Чем больше такие люди получают, тем более неудовлетворёнными себя чувствуют. Полученные ими ощущения теряют свою остроту, когда их испытывают слишком часто. Таким людям остаётся только повышать уровень своих ощущений. При отсутствии самодисциплины и самоконтроля наступает пресыщение и чувство неудовлетворённости.
В Международном Библейском Обществе и Современном Переводе «убиваете» представлено как следствие неудовлетворённой похоти: «и потому убиваете». В Синодальном Переводе оно просто называет следующее греховное действие. Вряд ли Иаков имел в виду буквальное значение этого слова, хотя некоторые христиане и могли зайти настолько далеко. Однако есть достаточно оснований полагать, что Иаков подразумевает что-то другое. В Мф. 5:22 Иисус учит, что с христианской точки зрения ненависть по отношению к человеку равносильна убийству. То же самое учит и Иоанн в 1 Ин. 3:15. Кроме того, этот глагол может означать желание убить (тенденциозное настоящее время). Иисус говорил об убивающих Его, когда фактически они только желали или пытались сделать это (Ин. 10:33). Другие похожие случаи: Втор. 24:6, где говорится о том, что беря в залог жернов, человек лишает своего ближнего жизни; в появившейся в межзаветный период книге Сираха (34:21) написано: «Хлеб бедняка — это его жизнь; всякий, кто отнимает у него хлеб, является душегубом». О том, что зависть и ревность ведут к убийству, пишет и Климент Римский (1 Климента 4:7–9).
Иаков не использует обычное слово со значением «завидуете». Он берёт слово с двойным смыслом: «испытывать сильную зависть» («горькую зависть», Иак. 3:14; Деян. 17:5; 1 Кор. 13:4) или «сильно желать», «жаждать», «стремиться» (напр., «ревнуйте о дарах больших»; 1 Кор. 12:31). Арндт и Гингрич предлагают вариант «вы ревнуете». На самом деле желание обладать и ревность мало отличаются друг от друга. Поскольку в манускриптах отсутствуют знаки препинания, не совсем ясно, где начинается новое предложение. Разные редакторы лишь по-разному перефразируют одни и те же идеи. Язык всего этого отрывка довольно прерывистый, текст разбит на глагольные фразы, между которыми отсутствуют связки. Это характерно для разговорной речи (а также выступлений ораторов и комедий). Краткость предложений нагнетает напряжение. На наш взгляд, логичнее начинать со слова «завидуете» новое предложение (как в Международном Библейском Обществе, Новом Русском Переводе и Современном Переводе).
Подобно тому, как «гнев человека не творит правду Божию» (Иак. 1:20), так и зависть, ненависть и похоть не ведут к Божьим благословениям. «Как бы сильно вы ни завидовали или ни желали, в том числе смерти других, вы не получаете того, чего хотите». Глагол, переведённый как «достигнуть», означает «добиться своей цели» (см. Рим. 11:7). Бог отвечает на молитвы, но не на все, особенно на те, в которых его просят об удовлетворении своих неправедных желаний.
Иаков использует глаголы в значении продолжительного действия: «продолжаете враждовать и препираться». Эти глаголы повторяют те же слова, которые были в ст. 1. Он завершает свою мысль и возвращается к вопросу: «Откуда берётся вражда?» В целом он говорит: «Поскольку вы вожделеете и не имеете, вы убиваете и завидуете, и всё равно не получаете желаемого, так что продолжаете враждовать и ссориться». Всё это происходит из-за стремления к телесным удовольствиям.
Невозможность получить желаемое имеет прямое отношение к их неудовлетворительной молитвенной жизни. Либо они не просят того, чего хотят, либо (ст. 3) просят не то, что надо. Некоторые верующие вообще не молились. Возможно, они понимали, что их желания были таковыми, что просить о них в молитве было бы бесполезно. Поэтому они пытались достигнуть желаемого без молитвы, не допуская Бога в свои мысли.
Стих 3. Иаков только что сказал, что они не просили. Для его стиля характерно отсутствие связующих элементов. Он имеет в виду: «Некоторые не просят и не получают; другие просят не то, что надо; и потому их молитвы остаются без ответа». Бог отвечает не на все молитвы. Мы должны молиться по Его правилам. Иаков уже говорил, что молиться надо с верой (1:6). Кроме того, молитва должна быть по воле Божьей (1 Ин. 5:14). Есть и другие условия.
Проблема молитв этих людей была в том, что их молитвы были неправедны. Слово, переведённое как «не на добро», буквально означает «дурным образом», то есть с неправильными или злыми мотивами. О том, что это за мотивы, сказано дальше. Другие случаи употребления этого слова смотрите в Ин. 18:23 и Деян. 23:5. Некоторые молитвы неправедны или злы. «Кто отклоняет ухо своё от слушания закона, того и молитва — мерзость» (Прит. 28:9).
Глагол, переведённый как «употребить», часто использовался в контексте расточительности (Лк. 15:14). Фраза «для ваших вожделений» указывает на что были бы использованы благословения. Так, например, прося об увеличении доходов, человек думает о том, чтобы потратить их не на семью, не на царство Божие, даже не на благие мирские или общественные цели, а на свои собственные удовольствия.
Стих 4. Теперь, когда Иаков изложил проблему вражды и распрей и указал на их причину: стремление к удовольствиям, он переходит к упрёкам и необходимым мерам для исправления такой ситуации.
Он называет таких людей в церкви прелюбодействующими («неверные»; Современный Перевод, «неверные и изменяющие Богу»; Международное Библейское Общество). Вряд ли он имеет в виду непосредственно грех прелюбодеяния или блуда, или только падших женщин, принимая во внимание, что в греческом языке это слово стоит в форме женского рода мн. числа. Перед нами образное или метафорическое использование этого слова, подобно «убиваете» в этом же контексте. Некоторые переписчики сочили нужным добавить существительное мужского рода, так что это обращение звучало как «Прелюбодеи и прелюбодеицы». Это прочтение сохранилось в каноническом Синодальном переводе. Вся церковь в целом — это невеста. Как в Ветхом, так и в Новом Заветах Божий народ изображён как невеста Бога или Христа (Ис. 54:5; Ос. 2:19; Иер. 3:14, 20; 2 Кор. 11:2). Прелюбодеянием называется неверность мужу (Иер. 3:9; Мф. 12:39; 16:4; Откр. 2:22). Поэтому с учётом этого образа форма женского рода является оправданной. Для Божьего народа жизнь в мире удовольствий, которая в свою очередь приводит к зависти, похотям и распрям, равносильна измене своему верному супругу, как это бывает в браке, когда муж или жена изменяют своему партнёру. В Ветхом Завете прелюбодеянием также называли и идолопоклонство.
Как часто виновные слышали эти слова: «Разве вы не знаете?» (срав. Мф. 6:24). Иаков взывает к совести и воспитанию, которые его наставления должны были пробудить в его читателях. Иаков пытается напомнить своим читателям, как они должны поступать по отношению к миру (срав. Рим. 6:16; 1 Кор. 3:16).
«Мир» в этом контексте означает зло, мирских людей, враждующих с Богом, живущих в грехе и потерянных для спасения. В этом же смысле Иаков использует это слово в 1:27. Этот мир находится во власти зла (1 Ин. 5:19). Он осуждён Богом (1 Кор. 1:20), потому что не знает Бога (Ин. 17:25). Христиане были отозваны из него (Ин. 15:19); они должны жить как мёртвые или распятые для него (Гал. 6:14). Мир живёт для «похоти плоти, похоти очей и гордости житейской», и христиане не должны любить его (1 Ин. 2:15, 16).
Быть «другом» миру означает навлечь на себя гнев Бога. Слово «дружба» в этом стихе означает любовь к удовольствиям, о которых ранее сказал Иаков. Вероятно, он также включал в это понятие дружбу с людьми из мира (1 Кор. 15:33). Если у христианина правильное отношение к этому греховному миру, он будет ненавидеть удовольствия (Ин. 15:18, 19а; 17:14; 1 Ин. 3:13). Любящий удовольствия, сладострастный и мирской христианин — это нонсенс. Димас возлюбил этот мир и оставил Павла (2 Тим. 4:10).
Слово, переведённое как «вражда», означает «враждебность или ненависть к Богу». Смысл этих слов в том, что невозможно одновременно любить и мир, и Бога. Любить мир равносильно тому, чтобы ненавидеть Бога или даже враждовать с Ним (1 Ин. 2:15). Практически то же самое говорил Иисус о любви к Богу и богатству (Мф. 6:24). «Живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим. 8:7).
На греческом Иаков дословно говорит: «Всякий, кто хотел бы или намеревался бы». Другими словами, речь идёт об осознанном выборе, с участием воли и разума (срав. 1 Тим. 2:8; 5:14; 6:9; Тит. 3:8). Другое возможное объяснение состоит в том, что Иаков имеет в виду, что некоторые люди чувствуют, что не могут допустить враждовать с Богом, хотя в глубине души хотят этого. Будь это сознательный выбор или плохо осознаваемое чувство, они ведут к конкретным поступкам и не скрыты от Бога, которому известно, что на сердце человека.
Выражение «враг Богу» не оставляет сомнений в том, что стоит за абстрактным понятием «вражда» (тот же корень) из предыдущего предложения. Глагол «становится» означает «делает себя». Тот, кто сознательно выбирает упомянутый выше путь, сам делает себя врагом Богу. Такой человек сделал свой выбор, предпочтя роль врага. Вот почему мы должны любить Бога всем сердцем, всею душой и всем своим разумением (Мф. 22:37).
Стих 5. Иаков повторяет тот же глагол, который он использовал в 1:26: «Если кто из вас думает». «Напрасно» означает «тщетно» или «без толку». Если кто-то дружит и с церковью, и с миром, то сказанное Богом в Писаниях для него бесполезно.
Обычно, когда слово «Писание» стоит в ед. числе, это означает отдельный отрывок, хотя в данном случае есть несколько отрывков, содержащих тот же смысл. По мнению Арндта и Гингрича, это Деян. 8:32; Ин. 7:38, 42; Рим. 4:3; 9:17; 10:11; Гал. 4:30; 1 Тим. 5:18 и тот, что перед нами. Если это так, тогда вслед за Ленски мы считаем, что Иаков подразумевает, что если человек может любить и Бога, и мир, тогда учение Писаний не истинно. В этом случае следующее утверждение, начинающееся с «До ревности…» не обязательно является цитатой из Писаний. Именно так представлено это утверждение в версии Международного Библейского Общества, как обобщение учения, а не конкретная цитата. Если же такое предположение неверно, и это действительно цитата, тогда мы вынуждены признать, что ни один отрывок из Библии не содержит приведенные Иаковом слова в точности.
Трактовка Синодального Перевода и Современного Перевода, где это утверждение оформлено как цитата, влечёт новые вопросы. Является ли упомянутый «Дух» человеческим духом или Святым Духом? Также существуют альтернативные прочтения «живущий в нас» и «Он поселил в нас» (Международное Библейское Общество) или «вселил в нас» (Современный Перевод). Основная проблема заключается в том, что в греческом тексте существительное «Дух» имеет одинаковые формы в именительном падеже (в функции подлежащего: любит кто? Дух) и в винительном (в функции прямого дополнения: [Бог] любит кого? Дух). Так что нам остаётся опираться только на контекст, который в данном случае неоднозначен.
Если принять вариант «который Он поселил в нас» (Международное Библейское Общество), то у нас есть четыре возможных объяснения.
(1) Человеческий дух, который Бог поместил в нас, испытывает ревность. (а) Если это повествовательное предложение, то это утверждение о порочности человеческого духа. Он ревностно желает (этот мир). Это может касаться настроений тех мирских христиан, о которых пишет Иаков. (б) Если это вопрос (как в англоязычной версии ASV), тогда Иаков отвергает эту мысль. Иными словами, он говорит: «Неужели вы думаете, что Бог вложил в нас дух, который ревностно жаждет похотей?» Смысл в том, что его читатели поступали так, словно это было правдой.
(2) Бог (подлежащее) любит (человеческий) дух (за его верность и преданность). В таком случае Иаков говорит, что если христиане равнодушны к Богу, то Он относится к ним с любовью. Это значение взято за основу в англоязычной версии RSV.
(3) Бог любит (Святого) Духа, которого Он поселил в нас, вплоть до ревности. Эта трактовка представлена в переводе Международного Библейского Общества: «Бог до ревности любит наш дух, который и поселил в нас». Англоязычная версия ASV в качестве иллюстрации ссылается на Иер. 3:14 и Ос. 2:19 и далее. Однако и эти отрывки проливают мало света на смысл. Они говорят лишь о любви Яхве к Его невесте. Они не объясняют, как и почему одна ипостась Божества любит другую. Настоящему автору это также мало что объясняет.
(4) Святой Дух, которого Бог поместил в нас, любит нас (за нашу верность и преданность) вплоть до ревности, становясь ревнующим Духом. Это понимание отражено в Современном Переводе: «Дух, что Он вселил в нас, желает, чтобы мы принадлежали только Ему».
Фактически, выбор стоит между (2) и (4), суть одного учения не очень отличается от другого. В обоих случает речь идёт о том, что одна ипостась Божества любит человека или его дух. В обоих сделан акцент на ветхозаветном представлении о Боге как ревнителе, который любит Свою невесту и желает её верности. Четвёртая интерпретация представляется более предпочтительной, поскольку выражение «живущий в нас» более согласуется с учением Нового Завета о том, что Святой Дух обитает в верующем человеке (Рим. 8:11; 2 Тим. 1:14; Гал. 4:6; Деян. 5:32).
Стих 6. В этом предложении отсутствует подлежащее, так что решение вопроса о том, кто же тем большую даёт благодать: Бог Отец или Святой Дух, зависит от интерпретации предыдущего стиха. Если это Святой Дух, обитающий в нас, тогда этот стих подчёркивает мысль о том, что в нас живёт богодухновенное слово — слово Святого Духа. Это Он даёт нам благодать, наделяя нас силой и властью достигать того, что Он для нас предусмотрел. Во всяком случае, такое понимание согласуется с Еф. 3:16: «крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке». Как бы там ни было, этот отрывок учит об укрепляющей силе Божьей благодати, действующей в наших сердцах, чтобы мы исполняли Его волю, полагаясь на Него. В этом смысле упомянутая благодать является Божьей силой, направляющей нас через Святого Духа к исполнению Его воли. Это мощный призыв к христианам любить Бога и служить Ему всем сердцем.
Глагол «сказано» в греческом тексте стоит в безличной конструкции, то есть без подлежащего. В Международном Библейском Обществе эта ссылка подаётся как дальнейшее обращение к Писанию. Многие авторитетные комментаторы считают, что поскольку эти слова принадлежат Богу, то вместо «сказано» лучше перевести «который Он обещал», как в Иак. 1:12.
Иаков приводит цитату из Прит. 3:34 в Септуагинте в качестве подтверждения великой благодати Духа, так как она содержит прямое обещание Бога дать благодать смиренным. Иаков изменяет Ветхозаветное «Господь» на «Бог», объясняя этот стих. В Современном Переводе написано: «Бог против гордецов, но оказывает благодать Свою униженным». Если наше предположение о том, что здесь идёт речь о Святом Духе, правильное, тогда Иаков подразумевает божественность Святого Духа. Основное послание в том, что дружба с миром является гордыней, поскольку ей предшествует тщеславие человека, считающего себя центром жизни и усматривающего цель своего существования в достижении удовольствий.
Глагол, переведённый как «противится», буквально означает «настраивать себя против». Он предвосхищает образ борьбы из следующего стиха. Когда человек присоединяется к армии сатаны («миру»), он обнаруживает, что Бог настроен против него. Нейтралитета не существует. «Кто не со Мной, тот против Меня» (Мф. 12:30). В отличие от них, смиренные — это люди, готовые к самоотречению, оставившие мир и для которых слава это крест Христа. Это те, кого любит Дух за их верность. Они — друзья Бога.
Стих 7. Поскольку Господь противится гордым (не позволяя им выиграть сражение), Иаков призывает своих читателей оставить гордость и встать или настроить себя под власть Бога. В оригинальном тексте в этом стихе использована антитеза с игрой слов, поскольку оба глагола «[Бог] противится» и «покоритесь» имеют один корень: Бог настраивает Себя против тех, кто не настраивает себя под Его власть. Глагол, переведённый как «покоритесь», содержит идею подчинения высшему по рангу (как в армии). Таким образом, он означает признать себя солдатом, подчиняющим свою волю своему начальнику.
Подчинение воле Бога и покорность Ему подразумевают союз с теми, кто против сатаны, в противовес стремлению к дружбе с ним. Потворствовать врагу — государственная измена. Дьявол является «князем мира» (Еф. 2:3; Ин. 14:30). Как уже сказал Иаков, «Дружба с миром есть вражда против Бога» (ст. 4). Пётр также призвал христиан противостоять нападкам дьявола в твёрдой вере (1 Пет. 5:8, 9). Рыкающий лев, о котором пишет Пётр, на самом деле трусливое животное. Этого льва можно поразить твёрдым сопротивлением в вере, и тогда он убежит. Но нельзя позволять ему даже малейшего преимущества.
Это удивительное обещание Божье. Он не позволит нам быть искушаемыми сверх того, что мы можем вынести (1 Кор. 10:13). Бог хранит христиан Своей силой для спасения, которое откроется в последние времена (1 Пет. 1:5). Для христиан дьявол находится в узах, то есть связан (Мф. 12:29). Бог силён уберечь нас от падения (Иуд. 24).
Стих 8. Условием успешного противостояния дьяволу является хождение с Богом. Если мы делаем это правильно, мы будем иметь и правильные отношения с Господом, и будем рядом с Ним. «Приблизьтесь» — образное использование глагола, который ассоциировался с духовным поклонением и служением Богу. В Ветхом Завете он встречается в контексте служения священников, которые приближаются к Богу у алтаря или в храме, чтобы очиститься и служить Ему (Исх. 19:22; Иез. 44:13; Лев. 10:3; Ис. 29:13). Он также встречается в контексте христианского подхода к поклонению в соответствии с новым соглашением (Евр. 7:19), особенно через молитву (Евр. 4:16). В этом стихе он буквально призывает к искреннему поклонению Богу.
Фраза «очистите руки» восходит к практике ритуального очищения, которое должен был совершить священник, прежде чем поклоняться (Исх. 30:19–21). Сравните с существовавшим в дни Иисуса обычаем (Мк. 7:3). Отсюда и образ нравственной чистоты, схожий с выражением невиновности: «Мои руки чисты». Смотрите Пс. 23:4; 25:6; Ис. 1:16 и «воздевая чистые руки» (1 Тим. 2:8). Основная мысль последнего отрывка в том, что поскольку у иудеев было принято молиться стоя, воздев к небу руки, вести молитву было позволено только тем мужчинам, чьи руки были чисты или святы. Это должны быть люди с сильной волей и чистой жизнью. Каждый христианин обязан очищать себя от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7:1; 1 Ин. 3:3). В нашем отрывке сделан акцент на тех, кто стали отступниками. К ним обращён призыв покаяться, очиститься и поклониться Господу.
Эти люди — христиане. Они названы грешниками, потому что, выбрав дружбу с миром, стали врагами Богу. Поразмыслите над Иак. 5:19, 20, где сказано, что уклонившихся от истины ждёт смерть.
И сердце, и жизнь должны быть правильными. Сравните со словами Петра «Послушанием истине через Духа очистив души ваши» (1 Пет. 1:22) о первичном послушании благой вести. Обратите внимание, что в ст. 4, тот, кто «хочет быть» (другом миру), тем самым делает себя врагом Богу. Бог знает наши сердца и мысли. Мы должны быть искренними, настраивая наши сердца и во всём надеясь на Него. И если мы изменяем Ему в наших мыслях, Он об этом знает.
Слово «двоедушные» уже встречалось в 1:8, описывая колеблющегося человека. Здесь же двоемыслие или двоедушие состоит в том, что человек одновременно держится и за мир, и за Господа или же служит лишь внешне (1:26), тогда как его сердце совсем в другом месте.
Стих 9. «Сокрушайтесь» означает «переносите скорбь» или «горюйте». В Рим. 3:16 однокоренное существительное означает «несчастье, горе или беда», а во мн. числе в следующей главе нашей книги (5:1) переведено как «бедствия». На наш взгляд, лучше трактовать это как душевное терзание, вызванное пониманием своего греховного состояния. Очевидно, что Иаков считал положение таких людей очень серьёзным. Понимание своего состояния должно было отрезвить этих людей, подобно тому, как отрезвляет беда.
Иисус предупреждал, что смеющиеся будут плакать и рыдать (Лк. 6:25), тогда как плачущие сейчас буду смеяться (Лк. 6:21). Он также благословил плачущих, сказав, что они утешатся (Мф. 5:4). Основная мысль этого стиха: необходимость искреннего раскаяния в своих грехах. Когда Пётр понял, что согрешил, он «выйдя вон, плакал горько» (Мф. 26:75). Так же поступила и грешница (Лк. 7:38). Когда возросший грех поражает дом, грешник искренне раскаивается за свои неправедные дела. Это богоугодная печаль, ибо она приводит к покаянию (2 Кор. 7:10). Похожую мысль содержит 1 Кор. 5:2. В 5:1 богатым велено рыдать о приближающихся к ним бедствиях. Феликс был встревожен (даже напуган), услышав о «будущем суде», но так ничего и не сделал (Деян. 24:25). Лучше плакать и рыдать в покаянии, чем рыдать в судный день, когда будет уже поздно что-то изменить.
Смех — звуковое выражение радости от мирских удовольствий, которым предаются эти люди. Это не значит, что жизнь христианина должна быть мрачной и безрадостной; в ней есть место и радости, и ликованию. Иаков говорит здесь о состоянии грешника, который понимает, что поступает неправильно, но ничего не меняет. На самом деле осознание своей греховности должно стереть эти внешние проявления радости и веселья с его лица. Смех в таких обстоятельствах свидетельствует об окаменевшем сердце и нечистой совести.
Если смех здесь относится к внешним проявлениям греховного состояния, то радость — к внутренним. Многие люди сожалеют о своих греховных привычках, но радоваться греху — признак испорченности. Мирская радость — эгоистичная, отличающаяся от христианской (Евр. 11:25). В книге пророка Иеремии Господь говорит о голосе радости и веселья, которые исчезнут с того места (16:9).
Слово, переведённое как «печаль», означает «подавленность, уныние», когда человек прячет своё лицо от стыда. Это понятие противоположно гордым взглядам (ст. 6). Осознав свою греховность, мытарь «не смел даже поднять глаз на небо» (Лк. 18:13).
Стих 10. Иаков трактует смирение не как черту характера, а как осознанное самоотречение, самоуничижение, покорность воле Божьей. Глагольное время (аорист) указывает, что он подразумевает окончательное действие, решительное и полное самоотречения, какое мы можем увидеть в молитве и исповеди Давида в Пс. 50. Практически это те же слова, которые мы находим в Лк. 14:11; Мф. 23:12 и 1 Пет. 5:6.
