Богу все-таки нужны наши с вами руки - других у Него на этой Земле просто нету. В наших руках сокрыта великая сила, целительная сила, и мы начали уже говорить об этом, а в предыдущей публикации даже рассмотрели первое упражнение. Но по-настоящему говорить на тему целительства руками можно лишь с людьми заинтересованными, призванными.
Много званных, но мало избранных - сказал Христос - и это значит еще и то, что многим, то есть всем нам, в руки вложена целительная сила, но только немногие смогут по-настоящему воспользоваться ею. Ведь руками много чего еще можно делать - бить, убивать, воровать, прелюбодействовать и т.д. - что несовместимо с даром целительства. Я хочу заранее сузить круг читателей этого цикла до тех людей, которым это действительно нужно. Этот цикл даже не для тех "избранных", кто почувствовал, что у него (у нее) есть такая сила - потому что такая сила есть у всех. Нет, этот цикл для тех, кто чувствует к этому призвание и готов идти далеко, пройти весь путь - а это путь длинной во всю жизнь - и принять, что на этом пути вам предстоит многое оставить.
Может быть, вы не готовы это оставить - и это нормально, хорошо. Возможно, у вас есть другое призвание от Бога, которое будет в вас развиваться. Ведь дары Духа различны:
Одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; 9 иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; 10 иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков.
11 Всё же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. 1-е послание Коринфянам 12
Поэтому я буду идти по этой теме медленно, чтобы вы могли определиться - стоит вам этим заниматься, или нет. Потому что у всего есть цена, и вы должны ее знать. Буду потихоньку представлять эту цену. Начну с того факта, что это потребует времени - времени тихого ежедневного предстояния перед Богом. А найти для этого время - чрезвычайно трудно. Даже не в силу недостатка времени, а потому, что вы не можете просто так вставить в расписание своего дня Час тихого предстояния перед Богом - потому что это предстояние начнет безжалостным образом рушить ваше расписание, ваши планы, ваши представления о жизни, ваши устремления...
Если вы хотите, чтобы сила Божия, сила исцеления, текла из ваших рук, то этим рукам тоже предстоит многое пересмотреть. Если вы хотите дар Божий, то вам придется расчистить для него место у себя в душе и в доме.
В предыдущей публикации мы говорили о первом шаге на пути к обретению Дара - это благодарность Богу на библейский манер - с поднятыми к Небу руками. Если вы еще не приобщились этой практики, но желаете встать на Путь целительства, или на Путь богоискательства - самое время начать. Потому что, во-первых, нужно благодарить Бога, как Источник всего, всякой доброй силы, и во-вторых вы в очень скором времени станете замечать ваши руки, если они подняты к Небу. И Господь начнет вкладывать в ваши поднятые к Нему руки ровно столько, сколько вы сможете принять. Пустыми вы их никогда не опустите.
Сегодня предлагаю второй практический шаг: тихая молитва. Что такое тихая молитва? Это не произнесение слов "тихонечко", "про себя", "в душе"... Нет. Мы, надеюсь, и так молимся Господу нашему словами и молитвами нашими изреченными. Но есть еще и молитвы неизреченные. И есть молитвы "тихие" - то есть бессловесные. Мы сказали Богу уже все - а то, что не сказали, Он и так знает, лучше нас. А вот послушать Его у нас нет ни времени, ни навыков. Потому что мы слушаем всегда что-то, думаем о чем-то, говорим с кем-то, переживаем о чем-то, беспокоимся, и находимся в непрестанном внутреннем диалоге с "умным человеком" - то есть с самим собой.
Поэтому мы и не слышим Бога - потому что не слушаем. И внутренне замолчать, утихнуть для современного человека сделалось почти невозможным. Да и не знает человек - что ждет его в этой Тишине. Страшна ему Тишина, дика, непривычна.
Но настоящая Сила Божия обретается в Тишине. Вспомните пророка Илию и его встречу с Богом (3-я Царств 19 глава):
И сказал: выйди и стань на горе пред лицом Господним, и вот, Господь пройдёт, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь;
12 после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра.
13 Услышав сие, Илия закрыл лицо своё милотью своею, и вышел, и стал у входа в пещеру. И был к нему голос и сказал ему: что ты здесь, Илия?
Господь - в веянии тихого ветра. Он приходит ко всем ждущим. Но приходит не так, как мы себе представляем, а как Он. И Господу не нужно даже что-то нам сегодня говорить - и Он и не говорит особо - потому что все записано в Его Слове, и неуважением к Богу было бы требовать от Него новых откровений и не быть знакомым со "старыми". Поэтому Дух Божий приходит сегодня к ищущим не со словами, а с благодатью. Впрочем, и пророк Илия прежде утешился этой благодатью тихого ветра, а затем уже услышал от Бога Слово.
Как же войти в эту Тишину? Как войти в нее христианину, боящемуся Тишины? В конце статьи я педложу одно простое "упражнение", через которое вы начнете через некоторое время любить Тишину, искать и находить ее, тем более, что она и недалеко ото всех нас. Но прежде, чтобы никто не искусился, и не обвинил меня ложно в ереси, я хочу напомнить о важном направлении в православном мистическом богословии - исихазме и стяжании "фаворского света".
Напомню, что в XIV столетии на Афоне, а затем и во всей греческой церкви возник богослово-философский спор по вопросу об "умной", или "тихой" молитве и стяжании Фаворского света. Варлаам Калабрийский, вслед за некоторыми из отцов католической церкви, утверждал, что чудеса закончились с апостольской эпохой, и что теперь всякое чудесное либо невозможно, либо - дело рук дьявола.
С другой стороны Феофан Никейский считал, что работа Духа Святого на Земле не окончилась, и что люди являются проводниками, исполнителями этой работы. Его поддержал Григорий Палама, который перевел акцент в этом споре с чудес внешних на чудеса внутреннего преобразования - источником которых, как и чудеса внешние, является Святой Дух. Григорий Палама предложил практику «умного» делания — особый вид молитвенного созерцания (исихазма), который помогает человеку остановить свой внутренний диалог и открыть себя преобразующему влиянию Божию, которое возможно в этой внутренней Тишине.
Исихасты считали, что их молитвы приводят к непосредственному Богообщению, при котором человек насыщяется, проникается неким Божественным светом, "Светом присносущный", "Светом невечерним" — так они называли проявление Божественной силы или иначе Божественной энергии, Его действия в тварном мире. Именно этот нетварный свет, утверждали исихасты, видели апостолы на Фаворе в момент Преображения Иисуса Христа, когда проявилась Его Божественная слава.
К сожалению, в эту удивительно тонкую молитвенную практику, которую я практиковал много лет, у церковных мужей той пору закрались схоластические споры, которые свели эту практику почти на нет. Вместо того, чтобы использовать эту Божественную силу, которую они стяжали в Тишине - использовать, как и полагается, для исцеления, для помощи людям - церковные схоласты затеяли спор о том, что же представляет из себя эта Энергия, которую стяжали некоторые афонские монахи (да так, что даже могли видеть ее визуально, как свет).
Одни стали утверждать, что эта Энергия и есть Святой Дух. Другие утверждали, что эта Энергия не является Личностью Святого Духа, но Его силой, энергией, которая созиждет все сущее. Встал вопрос о тварности или нетварности Фаворского света (то есть несотворенности Божественной энергии). В этом случае Фаворский свет рассматривался как вечный, а потому нетварный атрибут Бога Творца. Другие говорили о том, что Фаворский свет, или Жизненная энергия, была сотворена Богом для акта творения и придание всему жизни. Для самого Григория Паламы и его учеников важнее был вопрос практики, в которой они обретали возможности общения с неизменным Богом, пусть и не непосредственно, а через Его энергию, которую, как учил Палама, хотя она и не является частью сущности Бога, тоже можно было называть Богом.
В 1351 году в Константинополе это учение было утверждено на православном соборе. Это учение было изложено русским философом А. Ф. Лосевым, прекрасную диссертацию по работам которого написал мой близкий друг и в прошлом коллега Е. В. Зайцев. Суть учения о благодати в Православной Церкви следующая: Бог — это не только божественная сущность, но и божественная энергия сущности. По Лосеву:
(1) Свет Фаворский не есть ни сущность Божия, ни тварь, но энергия сущности.
(2) Энергия сущности нераздельна с сущностью и неслиянна с нею.
(3) Энергия сущности нетварна.
(4) Энергия сущности не вносит разделения в самую сущность и не нарушает её простоты.
(5) Имя „Божество“ относится не только к сущности Божией, но и к энергии, то есть энергия Божия тоже есть сам Бог.
(6) В сущности Божией тварь не может участвовать, в энергии же — может.
Я не собираюсь, ни сегодня, ни в ближайшем будущем (вообще не собираюсь) давать какую-то богословскую оценку этим интересным спорам. Потому что для меня они не интересны - для меня это таинство, которое дано для блага людей, а не для того, чтобы ругаться относительно точных определений природы этой Силы.
В общем, эти схоластические споры закончились тем, что люди "научились" спорить о непонятных им таинствах Божиих, но разучились получать их. Практика исихазма постепенно отмерла или превратилась в глубоко личный, замкнутый опыт. Но так как Энергия Божия дается не как чашечка утреннего кофе, для потребителя, но требует практического служения, выхода - а чудеса в постапостольский период происходить не имеют право, как кто-то почему-то придумал - то и практика исихазма практически сошла на нет. Сила, Энергия перестала приходить, но остались тонны бумажных споров о ее природе.
А мы не будем спорить о природе Божественной Энергии, Фаворского света - мы будем делать то единственное, к чему мы призваны, что нам сказано делать - а сказано нам не ПОНИМАТЬ досконально, не разложить по полочкам дар Божий, а просто благодарить за него. Но люди если не могут чего-то понять - они должны непременно убить и препарировать живое. А мы не будем этого делать. В общем, если вы еще со мной, и если мне еще не удалось отговорить вас от Пути целителя, то вот вам второе упражнение.
Найдите тихое место, где вы сможете регулярно молиться в тишине. Со временем вы сможете это делать даже в толпе, но первое время, первые несколько месяцев, и даже и лет (да и вообще по возможности всегда) лучше стараться найти тихое место.
Второе - это время. Это время, которое должно быть запланировано и специально отведено для этого - как жертва утренняя, дневная или вечерняя. Если пока не можете сделать это системой - используйте любое свободное время. Но оно должно быть только для одного - для Тихой молитвы.
Третье, вы должны отключить или убрать подальше телефон и прочие гаджеты, которые могут прервать вас. Также предупредите ваших домашних - не беспокоить вас. Если вы и этого не можете себе позволить - помните, что всегда есть ночь.
Четвертое, вам надо приучить себя к молитвенной позиции. Напоминаю, что Тихая молитва - это НЕ единственный вид молитв, и НЕ исключает, а подразумевает, что мы молимся и молитвами изреченными - своими словами или Псалтырем. Но когда вы отделили время для Тихой молитвы - будьте добры использовать это время по назначению. И, скорее всего, вам понадобится, как и древним монахам, не стоять склонившись на коленях, не лежать расслабившись на кровати (хотя можно и это ночью), но молиться сидя. Да, исихасты молились тихою молитвою сидя - уже хотя бы по той причине, что молитвы эти занимали очень долгое время, многие часы.
Но не пугайтесь, друзья - те, кто решил попробовать себя на этом Пути. Вам вовсе не надо делать это часами. В конечном итоге вы можете довести это время молитвенного предстояния до одного часа в день - и вы увидите, что если делать это правильно, то это будет не менее, но даже более эффективно, чем многочасовые практики исихастов. Мы же тоже - живые люди - учимся.
А для начала достаточно нескольких минут. Отведите себе на первую неделю 15 минут в день. Желательно в одно и то же время. Из этих 15 минут вы проведете, возможно, 1-2 минуту в Тишине. И это - отличное начало! Постепенно это будет 5 из 15, 10 из 20, 20 из 30, 40 из 60.
Совсем не просто - оказаться во внутренней Тишине, в которой мы открываемся Фаворскому свету. Этому надо учиться.
Смотрите, теперь самое простое и главное. Сядьте ровно (!), на простой жесткий стул и своими словами поблагодарите Бога, Которым, как сказано, все живет, и движется, и существует. И не просите Его на этот раз ни о чем. Просто с благодарностью откройте себя Богу и сидите в этой тишине. Мысли будут приходить - и хорошие, и не очень - но вы их отпускайте, не задерживайте, потому что это время для Тишины. Если вам придет какая-то "важная" мысль в это время - не цепляйтесь за нее, не пытайтесь ее запомнить, но отпустите и ее. Она все равно произведет в вас свое действие - особенно если останется неизреченной.
Вот и все. Потом поблагодарите Бога за это время тишины и делайте свои дела. Сначала это будет очень трудно - войти в Тишину. Но через некоторое время, когда начнет получаться, вы вдруг поймаете себя на мысли, что вы очень желаете этой Тишины - более, чем фильма, компьютера или любого развлечения. Вы найдете такой Отдых, который и позволит вам обрести Силу.
Если вы готовы - начинайте. Тут нечего умничать. Бог Один. Благодарить Его будете - не промахнетесь. Дайте Ему себя на это время в жертву Тихую. Принесите в Жертву Богу эти несколько минут, этот час. Не своим каким-то размышлениям (этому есть другое место), не просьбам - это не жертва. Ваша Жертва Вечерняя - это ваше тихое, без бегущих мыслей, предстояние перед Богом.
