Читаю Сенеку, думаю про апатию. Когда мы говорим #апатия, то думаем про подавленность: когда нет больше сил даже чувствовать, когда кажется, что вообще нет ничего - ни смысла, ни радости, ни жизни. Таков сейчас клинический смысл термина: апатия как бессилие. При этом ἀπάθεια - философское понятие, означающее бесстрастность, и именно она была идеалом и конечной целью почти всех философских школ, сходной с буддистским освобождением от страстей.
Так же, как одно слово означает почти противоположные по смыслу вещи (бесстрастность как безучастность и бессилие, - или как внутренний стержень и силу) , так же и одно и то же ощущение невовлеченности в жизнь может быть признаком как болезни духа, так и здоровья. Мне кажется важным разобраться в разнице между этими смыслами, чтобы разобраться в разнице между чувствами.
Уже для Сенеки термин был заимствованный из греческого и переводился обычно либо "нетерпение", либо "нетерпеливость" (слова страдать и терпеть считались синонимами). Еще одно значение слова - "страсть" (здесь можно сделать вывод о мировоззрении людей, в словаре которых страсти синонимичны страданиям).
Апатия - это когда душа ничего не терпит. Но что это значит? В клиническом смысле - душу, не способную (больше) терпеть страдание: нетерпимость к боли. В философском смысле - душу неуязвимую, не терпящую страдания: то, что я бы назвала, например, непретерпевание.
Сенека в Письмах Луцилию пишет, что идеал мудреца стоиков отличается именно тем, что он не просто не чувствует неприятного, но, чувствуя всё, выбирает жизнь, не подчиненную страданию.
Нетерпимость к боли - это избегание. Избегание жизни: мир настолько больше и сильнее меня, что рисковать (то есть - вовлекаться во что бы то ни было) непозволительно, поскольку неудачи я не выдержу. Избегание чувств: сама боль настолько сильнее меня, что больше я не перенесу. Тогда кажется безопасным решением как бы перестать жить: не делать, не чувствовать, закрыть дверь и перестать быть. Апатия.
Непретерпевание - это готовность встретиться с риском и вера в то, что неудача не способна причинить мне вред. Здесь не место иллюзиям и наивности: болезни, потери и поражения сопровождают каждого из нас всю жизни. Того, что стоики называли роком, невозможно избежать: каждый рано или поздно встречает страдание, которое искало именно его. Но разница между решением жить и решением не жить - в вере, что есть во мне нечто, способное пережить все.
Стоики и буддисты пишут о свободе над чувствами как о способности контролировать свои эмоции: это означает, что в идеале человек может обучиться выбирать, стоит ли тяжелое чувство того, чтобы быть испытанным - или направить силы на что-то более нужное. Свобода от контроля страстей. Апатия.
С уровня "реальной жизни" такая неуязвимость кажется невероятной - особенно, если не ясно, на чем она основывается. Первый шаг к пониманию концепции свободы от собственных чувств - знание о том, насколько в масштабах жизни они конечны и насколько в масштабах души малы.
Жизнь, не подчиненная страданию, не означает жизнь в его отсутствии, но - жизнь, наполненную верой в то, что чувства любой силы, возникшие в ответ на обстоятельства, не способны ни сломать меня, ни убить, потому что Я всегда больше своих чувств.
Перед тем, как пытаться "подчинить" свои чувства, стоит отказаться от борьбы с ними, потому что боремся мы лишь с равным. Узнав однажды, что Я больше своих эмоций, я могу позволять или не позволять им быть. Пока боль необходима для осознаваний, роста и понимания себя, я пропускаю ее через себя, одновременно наблюдая за происходящим взглядом Большего. Если чувства разрушительны и уродливы, я имею право отказать им в праве на жизнь.
Словом πάθος обозначают болезнь: мы знаем это из названия разновидностей страданий (страданием раньше называли патологические синдромы: страдание нервов - нейропатия и др.). Апатия в таком случае в ее изначальном смысле есть отсутствие болезни, отсутствие страдания.
Свобода от боли, sounds nice.