На постсоветском пространстве живет и расцветает широко распространенное заблуждение об истоках (и соответственно - родстве) даосизма и Учения о взращивания жизни - яншэнсюэ (养生学 Yǎngshēngxué). Даже безотносительно существования разных анимистических воззрений среди более чем полусотни сильно культурно различающихся народностей Поднебесной, влияния зороастризма и всяко-разного с Юго-Восточной Азии. нельзя забывать простой истины: обычный китаец жил в социуме, регламентируемым в первую очередь конфуцианскими нормами и правилами. И большинство методик, трактатов и другой информации, дошедшей до наших дней, должны были обеспечивать долгую и успешную жизнь именно в обществе, где есть важные нормы, не всегда понятные нашим современникам:
Несправедливо отказываться от службы. Если нельзя отбросить нормы отношений между старшими и младшими в семье, как можно отбросить долг подданного перед правителем? В своем желании сохранить свою собственную чистоту, вы разрушаете великое отношение в обществе
Однако нельзя отрицать существование даосского яншэнсюэ, как и буддийского, так и существовавшего в среде народности хуэй (回族 huízú). Эти, а так же и другие вариации яншэнсюэ, мирно существовали веками, не смешиваясь особо - ввиду специфичной "замкнутости" общества, во многом из-за клановости и конфуцианской автаркии.
Отвлечемся от творчества неодаосов, и попробуем заглянуть немного в глубину веком, что бы для себя понять: что, как и когда повлияло на идеи яншэнсюэ еще при становлении даосизма. И начать надо с истоков даосизма.
Фундаментальные идеи Ян Чжу мы знаем из трактата «Мэн-цзы», где говорится:
Принцип Ян Чжу гласит: "Каждый сам за себя". Даже если бы он мог осчастливить мир, выдернув один-единственный волосок, он бы не сделал этого.
В тексте III в. до н. э. «Люй-ши чунь-цю» сказано ещё более конкретно:
Ян ценил самого себя
В «Хань Фэй-цзы», а это тоже III в. до н. э., о его мировоззрении сказано:
Есть человек, чей принцип — не входить в город, который в опасности и не оставаться среди войск. Даже для великой выгоды всей Поднебесной он не отдал бы и волоска из своей голени... Он презирает вещи и ценит жизнь
В трактате уже второго века до нашей эры в «Хуайнань-цзы» читаем о нём:
Сохранять жизнь и то, что истинно в ней; не позволять вещам опутать себя - вот что установил Ян Чжу.
В даосском трактате «Ле-цзы», который с VIII в. н.э. известен как «Истинный путь прорыва через пустоту», про Ян Чжу говорится:
Древние не отдали бы волоса, если бы, нанеся ему вред, они смогли принести выгоду Поднебесной. Если бы им предложили взять в руки управление Поднебесной, они бы не взяли его. Если каждый откажется выдернуть даже один волосок и каждый откажется взять Поднебесную как награду, в Поднебесной будет идеальный порядок.
В общем видно, Ян Чжу - это человек, который «даже для великой выгоды всей Поднебесной не отдал бы и волоска со своей голени». Ни о ком другом, в то время утверждавшим что-либо подобное, нам ничего не известно.
Обобщая эти цитаты, можно сделать вывод, что двумя фундаментальными идеями Ян Чжу были:
- «каждый сам за себя»;
- «презирать вещи и ценить жизнь».
Это два неразделимых аспекта одной теории.
Отражение основных идей Ян Чжу можно найти также найти и в последующих работах: во фрагментах «Даодэцзина» и в некоторых главах «Чжуан-цзы» и в «Люйши чуньцю», где в главе «Значение себя» сказано:
Наша жизнь — наше владение, и ее польза для нас огромна. Если говорить о ее достоинстве, то даже честь быть Сыном Неба не сравнится с нею. Если говорить о ее важности, то даже богатство обладания Поднебесной не обменять на нее. Если говорить о ее сохранности, то, потеряв ее в одно утро, никогда уже не вернешь ее. Таковы три вещи, о которых заботятся те, кто проникают в суть
Здесь очень хорошо объясняется, почему следует презирать вещи и ценить жизнь: даже империю, однажды утраченную, можно в один день вернуть, но, однажды умерев, более не вернешься к жизни.
В «Даодэцзине» есть близкие идеи:
Тот, кто в своих поступках ценит свое тело больше, чем весь мир, может получить весь мир. Тот, кто в своих поступках любит больше себя, чем весь мир, может обладать миром
В третьей главе «Чжуан-цзы», именуемой «Основы культивирования жизни», говорится:
Когда делаешь что-то хорошее, остерегайся славы;
Когда делаешь что-то плохое, остерегайся наказания.
Следуй середине, пусть это будет постоянным принципом.
Тогда сможешь оградить себя, помогать родителям и прожить отведенные годы.
Это объясняет следующее:
если поведение человека настолько плохо, что общество наказывает его, это не есть Путь сохранения жизни. Но если поведение человека настолько хорошо, что у него блестящая репутация, это тоже не Путь сохранения жизни.
В другой главе из «Чжуан-цзы» сказано:
Горные деревья - враги сами себе, а пылающий огонь причина своего собственного угасания. Корица съедобна, поэтому коричное дерево срубают. Масло дерева ци полезно, поэтому на нем делают надрезы
Отсюда вывод:
Человек, искусный в сохранении жизни, не должен делать ни много зла, ни много добра. Он должен жить посередине между добром и злом. Он стремится быть бесполезным, что в итоге приносит ему большую пользу.
Подводя итог, можно сказать, что исходное мировоззрение даосизма: сохранение жизни и избежание вреда.
Ян Чжу для достижения предлагал уход из общества, метод обычного отшельника, спасающегося от общества и прячущегося в горах и лесах. Якобы таким образом можно уберечь себя от зол человеческого мира. Однако как хорошо ни прячься - всех зол не избегнешь.
Поэтому такой метод порой не работает. Это интересно пересекается с буддистскими воззрениями, что
невозможно спрятаться [от сансары] в монастыре, ибо [она, сансара,] в голове
Идеи, выраженные в более поздних работах даосизма уже стремятся вскрыть законы, лежащие в основе Изменения вещей во Вселенной. Вещи изменяются, но подлежащие переменам законы остаются неизменными. Если понять эти законы и регулировать свое поведение в соответствии с ними, можно обратить все в свою выгоду. Но в изменениях вещей всегда есть скрытое, и несмотря на все усилия, сохраняется опасность.
Это второй этап развития даосизма.
В «Даодэцзин» есть замечательная фраза:
Я столкнулся с великим несчастием потому, что обладаю телом. Если бы тела не было, какое могло бы меня постигнуть несчастье?
Так появляются предпосылки для концепции уравнивания жизни и смерти.
Но это уже Путь выхода за рамки этого Мира... Это тоже своего рода отшельничество, но не бегство из социума в Мир Цзянху, а переход из нашего мира в другой, выход за переделы существующего мира. Собственно это и есть квинтэссенция идеи древнего даосского яншенсюэ.
Всем хорошей практики!