Вопрос.
,,Сначала рождается мысль, а потом возникает её проговаривание про себя фактически, это диалог. Или внутренний диалог это уже мысль? Если я целенаправленно останавливаю внутренний диалог, то именно мыслей очень мало. И этот внутренний диалог он, как бы, по ощущениям идёт из языка, ну то есть всё равно чтобы я бы говорил это вслух, либо говорю это про себя. Как будто внутренний диалог это не сама мысль, а её следствие в форме обсуждения. Или всё таки это неразделимые понятия и не стоит отделять одного от другого, то есть мысль от внутреннего диалога? И стоит ли прекращать внутренний диалог в повседневной жизни, переключаясь на действия, ощущение в теле, ходьбу и т.п? В шаматхе при обнаружении этого диалога он останавливается, но это происходит неестественно, скорее это намеренное действие. А вот саму мысль и её рождение отследить гораздо сложнее"
Ответ.
Останавливаете вы диалог или не останавливаете - в любом случае имеет место двойственное восприятие - ,,я" и ,,мысль".
Мысль совсем не обязательно облечена в концепцию. Ощущение - тоже мысль. Поэтому бороться конкретно с концептуальными облачениями мыслей не имеет смысла.
Нам нужно наращивать осознанность, тогда мысли постепенно потеряют силу и станут исчезать обратно в пространство ума, из которого пришли. Мысль сильна, пока не освещена светом осознанности.
Глубоководные рыбы уплывают при свете фонарика.
Да, полезно переключаться с внутреннего диалога на ощущения в теле, ходьбу и так далее, это помогает усилить осознанность и не тонуть в мыслях. В Сатипаттхане сутре Будда даёт подробные рекомендации по этой технике.
Далее ещё о шаматхе.
Медитация шаматхи делается для того, чтобы мы не попадали ни во внутренний диалог, ни в ощущения, ни в мысли . Мы учимся не попадать в них, не быть ими поглощенными.
Сначала мы держимся за объекты и каждый раз, попадая в какую-нибудь мысль, во внутренний диалог, мы сразу же возвращаемся к объекту. Это шаматха с объектом.
А шаматха без объекта - это когда ты просто пребываешь в состоянии бдительности. (Тогда как шаматха с объектом требует состояния внимательности).
Бдительность - это следующее: когда ты начинаешь погружаться в какую-то мысль, чувство, то сразу же и перестаёшь. Тут сами твои мысли как бы являются объектами медитации. Они возникают, ты их замечаешь и не попадаешь в них.
Вот это и есть практика шаматхи без объекта.
Всё, возникающее в уме - это мысль. Всякое чувство тоже облечено в мысль - приятное оно, неприятное и т. д.
Мысль это не только концептуальная вещь.
Если, к примеру, ты испытываешь острое чувство страдания, то ты тут же концептуально определяешь это, как чувство страдания. Но тебе надо не попадать именно в чувство, возникающее в уме. Совсем не имеется ввиду, что тебе надо не попадать именно в концептуальное обозначение чувства страдания.
Есть специальная практика обозначений у Джека Корнфилда (полезно прочесть его книги), когда ты обозначаешь всё, что возникает в уме, для того, чтобы оно не захватило тебя. Почувствовав желание, к примеру, ты делаешь ментальную отметку - ,, желание". Почувствовав жажду, делаешь ментальную отметку - ,, жажда".
Можно сказать, что всё это - просто поток сознания. Всё, что возникает - ощущения, чувства, эмоции, концепты, думания - всё это поток сознания.
Во время шаматхи мы учимся не попадать в поток сознания, учимся отклеиваться от него.
В тибетском языке любое двойственное восприятие, в которое ты погружен, называется намтог (тиб.), мысль.
В западной литературе это называется потоком сознания.
Смысл заключается в том, чтобы постепенно обособить ум. Привести его в состояние, когда он не попадает в поток ощущений, восприятий, с тем, чтобы в дальнейшем ум переориентировался и вернулся к осознанию своей собственной природы.
Нам нужно понять, что такое ум. Понять, что ум сам по себе - это не мысль. Мысль - это производная двойственного ума, который находится в состоянии неведения, помрачения. Сам ум не является мыслью. Он отделен, он сам по себе, он - самосуществующая мудрость.
Шаматха - это просто первый шаг. Говорится, что ,,пока вода мутная, трудно увидеть в ней отражение луны. Когда грязь оседает, то луна видна ясно".
