Дандават - это форма почтительного поклона (простирания) перед Гуру или Божеством.
Название происходит от «данда» (палка, посох), и подразумевает вытяжение тела в поклоне подобно палке: пришедший странник с посохом кладёт его на землю и вытягивается в приветствии как лежаний рядом посох - посох на земле это древний символ смирения, потому что на него не только опирались, им били, отгоняли животных и плохих людей, использовали для самозащиты. Поэтому принять позу посоха, уподобиться посоху лежащему на земле - это высшее смирение, тем более что лежащий на земле с вытянутыми вперёд руками человек абсолютно беспомощен - в древности язык тела имел первостепенное значение, да и сейчас во многих регионах Индии вложенная в слова эмоция и подкрепляющие её движения тела - верный путь к тому, чтоб тебя верно поняли и отнеслись соответсвующе.
Классические индийские тексты описывают несколько стилей простираний
Выделяют "восьмичастный" и "пятичастный" поклоны.
Восемь частей тела описываются следующим образом: «Нужно кланяться обеими руками, обеими стопами, обеими коленями, грудью, головой, глазами, сердцем и словами. Это называется предложением поклонов восемью частями тела». (Хари-бхакти-виласа 8.360) Другой способ выразить почтение вовлекает только 5 частей тела: колени, руки, голову, интеллект и слова (Хари-бхакти-виласа 8.361).
В некоторых случаях, региональные традиции предписывают различное исполнение дандавата для мужчин и женщин. На этой скульптурной композиции можно видеть исполнение женского (сокращенного) и мужского (полного) вариантов простирания.
Лама из Бурятии поясняет, что надо думать буддисту, совершающему простирания 👇
Тибетцы очень любят всё считать, любую духовную практику делают на счёт по количеству повторений, поэтому большинство делает простирания как гимнастику по много раз, чтобы набрать необходимые 600 000 раз, после чего переходят к другим практикам.
Считать количество повторений придумали не тибетцы, об этом написано во многих индуистских текстах, но в Индии именно подсчёту не придавалась большого значения, потому что главное не количество, а результат, который может быть как быстрым, так и долгим, у одних после нескольких раз или сотни случается переживание близости Божества, а у кого-то и после миллиона раз результата не будет, поэтому цифры писались не всегда и только для общего понимания, например: «эту практику выполнять до получения знаков во снах или наяву или 10 000 раз или 100 000 раз» - то есть если знаков успеха не было, тогда по счёту. В Тибете же учителя стали настаивать на подсчёте любой практики всегда, а простирания ввели как предварительную практику для всех начинающих духовный путь: сначала 100 000 простираний минимум и только потом можно двигаться дальше, а дальше тоже всё по счёту.
С другой стороны у жителей Тибета тела намного более закостенелые и негибкие, чем у расслабленных гибких индийцев, поэтому простирания в Тибете применяются также с целью развития гибкости и выпрямления тела, что необходимо для дальнейших занятий, так как индийской хатха-йогой тибетцы заниматься не могут: из-за разницы климатов тела очень разные, многие индийские крестьяне легко могут сесть в позу лотоса без подготовки, тогда как тибетцам это сложно даже после многих лет тренировки. Во многих тибетских буддистских текстах написано, что медитировать надо в «позе лотоса» с перекрещенными ногами и пятками на бёдрах, но большинство монахов так сидеть не может и в основном принято сидеть как у нас говорят по-турецки, просто скрестив ноги, некоторые могут положить одну на другую, тогда как для индийцев скрещённые ноги одна поверх другой на бедре это базовое бытовое положение, многие просто сидят так целыми днями занимаясь делами.
Некоторые буддисты-экстремалы совершают паломничество до святого места всю дорогу простираясь.
Индуисты же простираются безостановочно в одном единственном случае и распространено это в одном месте
