Это мы в общем и целом понимаем. Но вот отношение к философии у всех разное, и это отношение зависит от конкретного человека, от его понимания мира, даже от его веры в определенные вещи. Если рассматривают философию как науку об идеях и анализируют эти идеи, то это история философии. Если рассматривают философию, как психологию человека, его отношение к миру через психологию, то это и есть психология. Если рассматривают философию как часть религиозных идей, то это религиозная философия. А сама по себе философия это что? Это познание мира определенным человеком через самого себя, - это и есть философствование. Примерно так считал философ Николай Бердяев. Приведем некоторые его мысли о разнице, между научным и философским познанием, которое нельзя назвать строго научным, потому что оно "не объективно" в абсолютной степени. И мысли о том, почему человек, скорее всего, не есть лишь продукт материальной природы. Это радует, но с другой стороны, человек, имея свободу на внешнем уровне (может думать, о чем пожелает), не имеет этой свободы в целом, ведь само Божество следит за ним изнутри его человеческого существа. (Но на таких духовных глубинах расплавляется личность? )
Чем философское познание отличается от научного?
Философия изучает бытие через человека. Философия в человеке видит разгадку смысла.
Наука познает бытие не через человека, а отрешенно от него. Вот явления мира - вот человек, он тоже точно такое же явление мира, его мы изучаем как одно из явлений, такое же, как и все остальные.
Бытие для философии - дух.
Бытие для науки - природа.
И это не различие психического и физического.
Философия в конце концов неизбежно становится философией духа, и только в таком качестве своем она не зависит от науки.
Философия - есть познание духа в себе. Это познание смысла и приобщение к смыслу
Наука и научное предвидение обеспечивают человека и дают ему силу, но они же могут опустошить сознание человека, оторвать его от бытия и бытие от него.
Наука основана на отчуждении человека от бытия и отчуждении бытия от человека. Все становится противостоящим друг другу.
"И мир философских идей перестает быть моим миром, во мне раскрывающимся, делается миром, мне противостоящим и чуждым...Философски я могу познавать лишь свои собственные идеи, делая идеи Платона или Гегеля своими собственными идеями...
Это и есть основной принцип философии. Можно изучать философские идеи, писать о них, но это не будет философией.
Не может быть философии о чужих идеях, о мире идей, как предмете. Философия может быть только о своих идеях, она может быть только интеллектуальным выражением судьбы философа.
Философия видит мир из человека. Наука видит мир вне человека.
Бытие раскрывается только в человеке, из человека, через человека. И тогда только раскрывается дух.
Бытие, которое не есть дух, есть тирания натурализма.
Человек погружен в жизнь, в первожизнь, и ему даны откровения о мистерии первожизни. Только в этой глубине философия соприкасается с религией, но соприкасается внутренне и свободно.
В основе философии лежит предположение, что мир есть часть человека, а не человек - часть мира.
У человека, как дробной и малой части мира, не могла бы зародиться дерзновенная задача познания. Познание бытия ничего общего не имеет с психологизмом. Психологизм есть замкнутость в природном мире. Психологически человек есть дробная часть мира. Речь идет о трансцендентальном антропологизме. Познание предполагает духовного человека и его творческую активность. Смысл вещей открывается творческой активностью человека, который прорывается к смыслу за мир бессмыслицы.
В предметном, вещном мире смысла нет. Смысл раскрывается из человека, из его активности. Смысл раскрывается в духе, а не в предмете, не в природе, не в вещи. Только в духе бытие человечно.
Какое для меня утешение, что существует мировой или божественный разум, если совсем не выяснен вопрос о действии этого мирового разума во мне, о моем человеческом разуме. Так же бесплодны и не нужны все учения о Боге, которые не учат о благодатном действии Бога на человека и на мир.
В чем просветляющее действие мирового духа на человека, на живую, конкретную личность, как раскрывается сила и прочность познания в человеке, и притом в данном человеке? Это и есть основной вопрос.
Считают, что самосознание и самопознание Божества происходят в человеке и через человека. Но какая мне от этого радость? Что Божество в человеке приходит к самосознанию, что мировой дух достигает своей вершины через философию, которой занимается человек? При том что никакой самостоятельности человека не существует, потому что человек лишь функция мирового духа, мирового разума, Божества, лишь средство для осуществления нечеловеческих целей.
Чтобы уловить "чистое" познание чего-либо, человеку нужно совершенно отречься от человеческого, прийти в состояние совершенной пассивности, дать возможность самой сущности говорить внутри самого себя. Человек должен перестать существовать в акте познания. Познание происходит в сфере идеального логического бытия, а не в человеческой сфере.
Н.А.Бердяев "О назначении человека"