«...Небесный Невод широк и редок, но — ничто не упустит» [Дао дэ цзин, LXXIII ].
Читая Дао дэ цзин, один из выдающихся памятников китайской мысли, оказавший большое влияние на культуру Китая и всего мира, вы могли задаться вопросом, что это за "Небесный Невод". Давайте я разовью эту мысль, через индоарийские Веды.
Вару́на (санкскрит: वरुणः IAST: váruṇaḥ) в Ведах — верховный хранитель справедливости и судья, а также Бог мировых вод; он имеет тенденцию к совмещению этих функций, но в то же время он в первую очередь Бог-Владыка.
Варуна – первый из асуров, первый из адитьев. Он лучше всех знает тайну Аджа, и он доносит её до мира, который он же и создал. Но именно потому, что Варуна лучше всех знает – и творит своим знанием правды мир, он строго надзирает за тем, как люди исполняют Риту, и подаёт благо только исполняющим её, иных же ловит в свои петли. От глагола uer, ver, «связывать», это европейский корень, происходят и наши слова «вервие», «верёвка», и санскритское слово для обозначения верёвки – «варатра». Этот глагол, «связывать», относится не только к идее связывания человека с добром и с небом, и с миром богов, но и к узам Варуны, которые он накладывает на грешников.
В 34 гимне Ригведы, VII мандалы, в одном из гимнов семьи Васиштхов, говорится: «Надзирает за местом этих рек Варуна грозный, тысячеокий. Царь царств, украшение рек, непоколебима его власть, длящаяся вечно» [РВ 7:34,10-11].
Очень важен и образ тысячеокости Варуны. Имеется в виду то, что он надзирает за всеми, он видит всех. Этот образ тысячеокости в Греции связан с Аргусом. Интересен образ рек, за которыми надзирает Варуна: «Царь царств, украшение рек». Каких рек, и причём тут Варуна? Это образ рек человеческих. Помните, как в 32-ом гимне I мандалы Индра освободил движение рек человеческих? Реками здесь называют людей, потому что реки текут к океану, текут к беспредельности. Жизнь человека – это русло реки.
Река – это человек. Человек течёт из момента своего рождения малюсеньким ручейком из капель, текущих с вершин Гималаев – и становится огромной рекой, которая впадает в божественный океан, если не пересохнет по дороге под солнцем всех своих ошибок, не уйдёт в песок. И вот, украшением рек является Варуна: украшением людей, текущих к божественному благу. Поэтому Варуна – хранитель Риты. И владыка майи, асурической силы, которая покинула асуров и во многом перешла к Варуне, вставшем на сторону дэвов.
В самом потаённом месте он слышит человека. Варуна виден по всему свету – он vishva darshata, «повсюду видимый», и он следит за людьми [РВ 8:41,3,3]. Варуна всегда вместе с людьми, он следит за ними, и каждая их мысль, каждое их действие, каждое слово – оно соизмеряется им с Ритой, владыкой которой он является. Слово, которым обозначаются его глаза, spása – от глагола spác, «видеть», позднее стало употребляться в значении «шпион» (сравните с английским spy). А ещё позднее, в эпосе и в пуранах, слово spása превратилось в слово pasa – «петля», которой Варуна ловит грешников. Эта петля известна как артха, аша, урта, и она встречается в клятвах многих правителей ХIV века в амарнском архиве.
В египетском архиве Амарны были найдены документы, в которых некоторые династы клянутся, что если они нарушат те или иные обещания египетскому царю, то попадут в петлю. В IV книге Атхарваведы есть такое заклинание – против лжи и нечестных врагов, и оно очень важно. Я позволю себе прочесть вам это заклинание целиком, может быть, с небольшим комментарием.
«Могучий их повелитель
Видит словно изблизи.
Кто считает, что бродит тайком, -
Всё это знают боги.
Кто стоит, кто бродит и кто шатается,
Кто бродит схоронясь, кто крадучись -
Если двое, усевшись вместе, (что-то) обсуждают,
Царь Варуна знает как третий...»
Смысл этой формулировки в том, что Варуна знает всё, скрыться от него невозможно. Нет такого потаённого места, нет такой тихой, скрытной беседы, которую не услышал бы Варуна.
«…И эта земля (принадлежит) царю Варуне,
И то небо с высокими краями,
И два океана – две стороны живота Варуны,
И в этой малой капле воды он сокрыт…»
Родаси, два мира, по традиционному объяснению экзегетов, это небо и земля. И в каждой малой капле, то есть, в небе и земле, и в каждой малюсенькой капле – в слове, в действии, в вещи, всюду присутствует Варуна.
«…И кто проберется далеко за пределы неба,
Он не будет освобождён от царя Варуны.
С неба его соглядатаи приближаются сюда:
Тысячеглазые, они озирают землю...»
Поэтому ни на небе, ни на земле, ни даже в занебесном пространстве скрыться от Варуны нельзя; даже в том месте, которое Платон называл Гиперуранией, спрятаться от Варуны не получится.
«…Всё это созерцает царь Варуна:
Что в пределах двух миров, что за пределами.
Сосчитаны у него моргания людей.
Как удачливый игрок в кости, он замечает их...»
Видимо, и в древности люди любили играть в азартные игры, в кости; мы называем это игрой в напёрсток, бросанием игральных костей. И здесь мы видим этот образ – когда бросают кости и своему контрагенту подмигивают, мол, так играй, – всё это видит Варуна: каждое подмигивание, каждую хитрость, каждую уловку, каждую ложь он видит, как удачливый игрок.
« …(Те) твои петли, о Варуна, семью семь,
Что пребывают трижды распущенными, сверкая,
Пусть все они свяжут говорящего неправду,
(А) кто говорит истину, того пусть отпустят!..»
Вот оно, заклинание: кто говорит ложь, неправду, того свяжут петли Варуны, а того, кто говорит правду они связывать не будут.
«…Сотней петель обуздай его, о Варуна!
Да не избавится от тебя говорящий неправду, о следящий за людьми!
Пусть сидит негодяй с отвислым животом,
Как бочонок без обруча, лопающийся повсюду!..»
Мы видим тут образ негодяя – вруна, лжеца, вора с отвислым животом, и он толстый неспроста. Дело в том, что Варуна как владыка вод очень часто поражает людей водянкой. И этот отвислый живот, скорее всего, означает, что человек уже болен водянкой, он поражён, он страдает, он умирает. Он лопается повсюду, как бочонок без обруча.
«…(Тот) Варуна, который продольный и поперечный,
Варуна, который из наших краев, который из чужих краев,
Варуна, который божественный и который человеческий,
Всеми этими петлями я связываю тебя,
О такой-то, потомок такого-то, сын такого-то,
И всех их я предназначаю для тебя, о, Варуна,
Могучий их повелитель.
[Атхарваведа, IV. 16. К Варуне – против врага]
Это заклинание говорит нам о том, что всех, кто лжёт – и продольных, и поперечных, и из наших краёв, и из чужих краёв, и богов, и людей, произноситель этого заклинания связывает и отдаёт Варуне, который поразит их так или иначе – водянкой или какой-нибудь другой болезнью, и погубит. Это заклинание против всех врагов, которые, как поясняют позднейшие интерпретаторы, встретятся на твоём жизненном пути и будут лгать, будут нагло обманывать тебя в лицо или за глаза будут чинить тебе козни. Прочитав это заклинание, ты разрушишь их козни, назовёшь их имя, и они погибнут.