Шаманизм, присущий многим народам Сибири и Дальнего Востока, был объявлен вне закона с приходом к власти большевиков. Лишение работы, дома, ссылка — лишь малая часть того, что приходилось испытывать советским шаманам.
65-летний шаман Богдан Оненко из села Найхин в 8500 км от Москвы был арестован 12 сентября 1937 г. и через 40 дней расстрелян. В том же году Б. Ходгера, первого председателя Нанайского национального райисполкома, обвинили в том, что он «скрывал и защищал шаманов, сообщая райкому, что в районе 6 шаманов а при проверке их было выявлено 130 человек."
Это реальные исторические справки из архивов жертв большевистских преследований. Советская власть стала бороться со всеми носителями иных идеологий, и это касалось не только политических партий. Атеистическое государство искореняет все религиозные верования и их служителей, от православия до ислама и буддизма. Шаманизм, как традиционная форма мировоззрения народов Сибири и Дальнего Востока, находится в этом же списке.
"Когда я был маленьким, мы жили в деревне Реземово.(...) Нас, детей, заранее готовили, что у нас будет "темный дом", что будет темно. Это делалось для того, чтобы мы не боялись если бы мы слышали что-то необычное или страшное в темноте», — вспоминала 63-летняя Елизавета Копотилова, встретившая деревенского шамана.
Действительно, в темноте вдруг начинает раздаваться тихий звук, как будто кто-то бежит. "Не громко, а так нежно, мягко... Но шли и шли четкие удары... И звук все нарастал и нарастал. Потом он прекратился, как будто кто-то остановился. А потом, наоборот, звук начался "пока не исчезнет совсем, как будто кто-то уходит и уходит, пока не уйдет. Наконец включили свет, и взрослые заговорили, что-то обсуждали", - рассказала она.
Это происходит в Югре — территории нынешнего Ханты-Мансийского автономного округа. Югра издавна считалась обителью сибирского шаманизма. Выражение «темный дом» означает время, когда на окнах задернуты шторы и ритуал проводится в полной темноте, чтобы не привлекать внимание с улицы.
Все началось в 1920-е годы, практически сразу после образования нового советского государства. Шаманы лишены избирательных прав на всех выборах, включая сельские и районные. Фактически это означает, что такой человек исключается из рядов колхозов и в результате лишается всех средств к существованию. Некоторые сельсоветы голосуют за изгнание шаманов из сел, лишая их жилья.
Первая волна антишаманской кампании проходила под видом борьбы с кулачеством (так называли зажиточных крестьян, использующих наемный труд и занимающихся торговлей). Вместе с шаманами под удар попали и все обездоленные социальные группы - священники, купцы, казаки, мелкие торговцы, - и их имущество было конфисковано.
«Шаман Бельди Пелха своим влиянием на единоличников колхозников разлагает колхоз», — говорится в одном из таких доносов. Утверждается, что колхозники, имеющие с ним тесные связи, «ушли из колхозной рыболовецкой бригады и не выполнили план промысла (вместо 35 единиц сдали 5, а остальные продали)».
Чтобы перейти от локальных, неорганизованных нападок на религию и духовные практики к систематическим преследованиям, в 1925 году власти создали "Союз воинствующих безбожников" (О них мы вам расскажет обязательно, но чуть позже).
Эта общественная организация начала идеологическую борьбу с религией на государственном уровне. «Безбожники» организуют съезды, выставки, издают научно-популярную литературу, создают свою сеть на заводах, в колхозах и университетах. Шаманизм они называют «мстительной и страшной религией», от которой «устали» местные жители.
Однако все это работает не в той мере, в какой этого ожидает государство. Шаманизм становится незаконным.
Наиболее репрессивным оказался период 1930-х годов, когда стало очевидно, что полного отказа от язычества среди населения не произошло. Меняется только форма: вместо традиционного (и очень шумного) бубна для народов Сибири в качестве культового атрибута теперь используется топор (шаманы вешают его на шею, лезвием к лицу), а посиделки становятся все менее зрелищными. В деревнях собираются очень осторожно, никогда не допуская чужаков.
Последнее становится особенно рискованным. В деревнях начинаются рейды. Атрибуты культа конфискуются и сжигаются. Известны случаи, когда дети шаманов, вступившие в коммунистические организации, привозят их от родителей. Например, некий Павел Тумали, по архивным данным, взял бубен и пояс своего отца Поди Тумали и утопил его в Амуре со словами: «Не позорь нас».
Вот почему шаманы все чаще отправляются на луга или в леса для совершения своих ритуалов. Многие предпочитают вообще отказаться от этой практики под угрозой ареста и возможной казни. Хотя, как отмечают исследователи шаманизма, массовых репрессий против шаманов в виде арестов или казней не было. Такие случаи единичны.
Но распространены были наказания в виде штрафа или чаще всего увольнения. Кроме того, увольняют в том числе и тех, кто "слабо борется" с шаманами. В отчете 1937 г. говорилось: «Шаманы пользуются плохой работой сельсовета и правления колхоза. С новой Конституцией они активизировали свою работу. Если в 1935 г. работал один шаман, Бельди Пелха, теперь их количество увеличивается».
Не настоящий конец
Со временем, после Второй мировой войны, запрет на шаманство не был снят. Он просуществовал до самого конца 1980-х годов, но носил скорее уже официальный характер.
Если в 1960-х шаманов продолжали штрафовать за совершение ритуалов, то они в свою очередь пытались минимизировать количество штрафов — но никуда не пропали. Свои ритуалы они совершают в подвалах при выключенном свете, после полуночи, с занавесками на окнах. До первой половины 1980-х годов шаманы даже не упоминались в официальных сертификатах о соблюдении религиозных обрядов. Шаманы, по официальным данным, в некоторых регионах вообще исчезают. Например, в Хабаровском издательстве (Дальний Восток) в 1982 году была подготовлена к печати книга на атеистическую тематику - «Сказка о последнем шамане» А.А. Пасар.
На самом деле шаманизм полностью не исчез, хотя после многих лет гонений кое-где видоизменился. Если в якутских или бурятских аулах традиции сохраняются и переживают длительные «лишения», то менее «распространенный» и известный сегодня кыргызский шаманизм меняется: кыргызские шаманы не бьют в бубны, этот элемент полностью утрачен, и не имеют специальные костюмы. У них просто какие-то атрибуты вроде палки и кнута.