Ряд текстов свидетельствует о культовом поклонении Еноху-Метатрону как Второму Богу в определённых иудейских кругах. Таких «двоебожников» осуждает анонимный каббалист XIII в.: «Некоторые ошибаются по поводу его (т.е. Еноха-Метатрона) существования, и они молятся, говоря, что, поскольку мы нечисты и злы, как мы можем в своём сознании молиться Причине причин (‘Illat ha-‘Illot)? Но, поскольку этому князю позволено [вершить] все дела этого мира, мы будем молиться ему»[1]; «…В некоторых традициях, восходящих к самым ранним документам каббалы, адресатами молитвы “Амида” являются разные пары: согласно некоторым традициям, восходящим к школе Рабада, двумя властями являются сфирот Бина и Тиферет; другая традиция, автором которой является рабби Иаков Назирит из Люнеля, ссылается на ‘Illat ha-‘Illot и Yotzer Bereshit, в то время как Нахманид и его школа предпочитали сосредоточиваться на другой паре сфирот – Тиферет и Малхут. В некоторых ашкеназских кругах молитва обращается даже к Особому Керуву. В конце тринадцатого столетия раву Эзре из Героны приписывается (по моему мнению, равом Иосифом Хамаданским) мнение, согласно которому намерение молитвы должно обращаться к Метатрону»[2].
Адресатом молитв для иудейских пиетистов Германии была эманированная Слава (Кавод): «Проблемы молитвы Хасидей Ашкеназ связывали с проблемами откровения, утверждая, что молитвы должны обращаться к каводу (это утверждение присутствует только в их эзотерических сочинениях; в своих популярных сочинениях они настаивали, что молитвы принадлежат одному лишь Божеству)»[3]. Один из кружков Хасидей Ашкеназ отождествлял Славу с Особым Керувом, а того, в свою очередь, с Метатроном, о чём свидетельствует анонимный ученик Элеазара из Вормса: «Необходимо помнить, что Творец именуется Причиной причин. Он находится за пределами любой мысли и упоминания… По этой причине нужно направлять молитву таким образом, чтобы она доходила до Творца при посредничестве особого керува, эманированного и созданного из Его великого огня… Не спрашивай, почему возможно направлять свою молитву к керуву, через которого она будет принята Причиной причин, а не к самой Причине причин. Ибо Творец дал возможность Моисею, нашему учителю, слышать его голос, говоря: “Блюди себя перед лицом его и слушай голоса его; не упорствуй против него, потому что он не простит греха вашего, ибо имя моё в нём” (Исх. 23, 21)… То, что керув не имеет самостоятельной силы, не может помешать нам направлять к нему свою молитву, “ибо моё имя в нём”, ибо его имя – Великий Метатрон, и он именуется Малым Яхве»[4]. Как мы видим, данное мнение прямо противоречит мнению рава Идита (ВТ Санхедрин, 38b, 19-20), которое цитировалось выше.
В XIII в. рабби Меир бен Шимон из Нарбонны в своём письме к иудейским общинам Прованса осуждает тех своих единоверцев, которые обращают молитвы к разным «богам», под которыми надлежит понимать каббалистические сфирот: «Зачем нам подробно вдаваться в слова глупцов, для которых все молитвы и благословения обращаются к богам, о которых они говорят, что они созданы и эманированы и имеют начало и конец?... И они говорят, что нужно молиться днём одному сотворённому богу, а ночью – другому, который над ним, но так же создан, как и он, а в праздники – ещё третьему. В молитвах на десять дней покаяния они создали полную путаницу, молясь одному сотворённому и другому, который под ним»[5]. По мнению Гершома Шолема, здесь осуждаются идеи Исаака Слепого: «Учение, которое с таким гневом и негодованием подвергается здесь нападкам, несомненно, является учением самого Исаака Слепого, так как мы обнаруживаем его в традициях, касающихся его мистических размышлений о молитвах, и в его комментарии на “[Сефер] Йецира”. Даже радикальное мнение о том, что тот, кто в своих молитвах созерцает “бесконечную причину”, а не миддот [качества, т.е. сфирот], подвергается опасности “изгнания”, т.е. утраты благодати, осторожно выражено в его комментарии на “[Сефер] Йецира” 1:7»[6].
Имеются свидетельства такого рода и более раннего времени: «…Не позднее середины одиннадцатого столетия Ибн Хазм, крупный исламский мыслитель Кордовы, описывал обычай евреев этого города молиться в течение десяти дней в октябре (предположительно, десяти дней между великими праздниками Рош ха-Шана и Йом Киппур), обращая свои молитвы к ангелу Сандальфону. Этот ангел описывается как младшая власть – очевидно, отголосок титула “Младший Адонай”, который в других источниках приписывается Метатрону. Кроме того, этот ангел описывается как стоящий на короне, увенчивающей голову Творца… Однако это свидетельство середины одиннадцатого столетия – определённо не самое раннее, касающееся бинитарного культа, связанного с Метатроном. В отрывке, сохранившемся от более раннего времени, говорится, что евреи поклоняются ’Adonai Qaṭan, каковое наименование определённо указывает на Метатрона. На основании этих описаний свидетельство анонимного каббалиста о тех, которые молятся Еноху, выглядит гораздо более надёжным. В данном контексте сочинение караимского автора середины четырнадцатого столетия приписывает раввинистическим евреям следующую теорию молитвы: “Это учение каббалистов (ba‘alei ha-qabbalah), выраженное в учреждённой ими литургии. Когда они полагают, что есть две причины – одна близкая, а другая далёкая, это отражает их веру в две власти (shetei reshuyyiot). Это тайна Метатрона, которого они называют Малым Яхве, правителем мира, который управляет нижним миром, именуемым деятельным разумом, который придаёт формы всем существам в этом мире возникновения и уничтожения” (Aharon ben Elijah. Sefer ha-Mitzvot. Gloslow, 1866. Fol. 72bc)»[7].
Примечательно и ещё более раннее свидетельство Корана: «И сказали иудеи: “Узайр – сын Аллаха”. И сказали христиане: “Мессия – сын Аллаха”. Эти слова в их устах похожи на слова тех, которые не веровали раньше» (9, 30). Имя Узайр соответствует еврейскому Эзре (Ездре), но у нас нет никаких свидетельств того, что иудеи когда-либо где-либо воздавали Ездре божественные почести. Возможно, в этом высказывании суры «Покаяние» отразилось почитание иудеями обожествлённого Еноха.
Вернёмся к взглядам Хасидей Ашкеназ на молитву. «Комментарий на семьдесят имён Метатрона», происходящий из круга Неемии бен Шломо, заявляет: «[Имя] Метатрон [mṭṭrwn = 314] по гематрии [равно] Шаддай [šdy = 314]. […] И по гематрии [оно также равно] слову “посредничать” [šwḥ = 314], ибо он назначен принимать (lqbl) молитвы, поскольку, согласно “Сефер Хейхалот”, есть один ангел на тверди, который принимает (mqbl) молитвы. […] И он назначен принимать (lqbl) молитвы Израиля. […] И взывать (lhšby‘) к нему – хорошо»[8]. Здесь Метатрон определённо называется адресатом молитв иудеев.
То же сочинение заявляет, что Метатрон (отождествляемый здесь с Илией и Иаоилом) был адресатом молитвы великого жреца в эпоху существования Иерусалимского храма: «[Двойной тетраграмматон = 52] yhwh whyh по гематрии равен b"n [“сын” = 52], потому что он был человеком, т.е. Енохом, сыном Иареда. По гематрии [он также равен] “во всём” [bk"l = 52], потому что он несёт (swbl) на себе весь мир и опирается на палец Святого, благословен он. На него намекает славное Имя [yhwh], которое равно дважды по двадцать шесть [=52]. По гематрии он также равен Илии [’lyh"w = 52], а также Иаоилу [yhw’"l = 52] и “как сердце” [kl"b = 52], ибо он есть сердце мира. И все его имена намекают на то, что он поставлен над Торой, а Тора начинается с бет и заканчивается на ламед, которые образуют слово lb [“сердце” = 32]. Это указывает на тридцать два пути Премудрости, которыми был сотворён мир, как мы находим в “Книге творения” (“Сефер йецира”). Он есть Князь мира [śr h‘wlm], который по гематрии равен ’n’ [= 52], потому что он – жрец. И когда великий жрец произносил Имя [’n’ hšm], он сначала взывал (qwr’) к Князю лика, т.е. к ’n’, а потом обращался к славному Имени»[9].
Согласно Талмуду, ритуал, исполнявшийся великим жрецом в Йом Киппур, включал молитву, которая начиналась словом ’n’ «пожалуйста», после чего произносилось имя Яхве (ВТ Йома, 3, 8). Отождествляя слово ’n’ с именем Метатрона, «Комментарий на семьдесят имён Метатрона» утверждает, что великий жрец первым призывал этого великого ангела и лишь потом «бога Израилева».
В силу того, что еврейский глагол sbl имеет значения «нести» и «страдать», утверждение о том, что Метатрон «несёт (swbl) на себе весь мир» намекает на его роль спасителя и искупителя, о чём более ясно говорится в другом фрагменте того же сочинения: «Поскольку он несёт на себе столп, имя которому – Праведник, весь мир страдает вместе с ним» (lpy šhw’ swbl ’t h‘mwd ’šr ṣdyq šmw wgm kl h‘wlm klw swbl ‘mw)[10].
Другой вариант процитированного отрывка из «Комментария на семьдесят имён Метатрона» дополнительно сообщает, что именно Енох-Метатрон был ангелом, который во время Исхода явился Израилю у моря и спас его от египтян[11]: «Иаоил [yhw’l] по гематрии равен “сыну” [bn = 52], потому что он был сыном человеческим, т.е. Енохом сыном Иареда. Иаоил [yhw’l] по гематрии равен “у моря” [bym = 52], потому что написано: “напротив его (nkḥw) поставьте стан у моря” (Исх. 14, 2), как и “напротив его” [состоит из тех же букв, что и] Енох [ḥnwk], который открыл (ntglh) себя у моря [bym]»[12].
Тот же Комментарий упоминает о молитвенном обращении к великому ангелу Михаилу: «Слово ml"h по гематрии равно “жрец” [kh"n = 75], потому что Михаил есть великий жрец, который приносит жертвы. И [хорошо] поминать его (mzkyrw) каждый день. По гематрии ml"h равно “ночь” [lylh = 75], поэтому хорошо поминать его (wṭwb lhzkyrw) ночью, когда идёшь один»[13]. В целом, «тема направления молитв к ангельским существам и через них появляется в нескольких средневековых ашкеназских комментариях: см. “Седер Слихот”, “Седер Гиматриот”, “Махзор ла-Йамим ха-Нораим”»[14].
В XVI в. рабби Йосеф бен Шломо аль-Ашкар в книге «Цафнат Панеах» одобряет поклонение ангелам, принявшим человеческий облик: «И если ты утверждаешь, что ангелы называются “другими богами” (Исх. 20, 3) и поклонение им запрещено, как сказано (Исх. 20, 5) “Не поклоняйся им и не служи им”, почему тогда Иисус Навин поклонился ангелу, как сказано (Нав. 5, 14): “Иисус пал лицом своим на землю, и поклонился”. Так же и с Авраамом, ибо сказано (Быт. 18, 2): “Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатёр и поклонился до земли”… Можно заключить, что ангелам запрещено поклоняться только в том случае, если они не имеют телесного облика. Но, когда они принимают облик человека, им можно поклоняться»[15].
[1] Цит. по: Moshe Idel. Ben: Sonship and Jewish Mysticism. L., N.Y., 2007. P. 652.
[2] Moshe Idel. Ben: Sonship and Jewish Mysticism. L., N.Y., 2007. P. 657.
[3] Joseph Dan. The Early Kabbalah. N.Y., 1986. P. 20.
[4] Цит. по: Isaiah Tishby. The Wisdom of the Zohar. Oxford, 2020. P. 946.
[5] Цит. по: Gershom Scholem. Origins of the Kabbalah. Princeton, 1987. P. 399.
[6] Gershom Scholem. Origins of the Kabbalah. Princeton, 1987. P. 400.
[7] Moshe Idel. Ben: Sonship and Jewish Mysticism. L., N.Y., 2007. P. 656.
[8] Цит. по: Agata Paluch. The Enoch-Metatron Tradition in the Kabbalah of Nathan Neta Shapira of Krakow. L., 2013. P. 137.
[9] Ibid. P. 88-89
[10] Ibid. P. 59, fn. 132.
[11] Ср. в Книге Юбилеев: «И я (т.е. Ангел лика) встал между тобою и ими, между египтянами и израильтянами, и спас израильтян от руки их, от руки египтян. И Господь провёл их чрез море…» (Юб. 48).
[12] Цит. по: Agata Paluch. The Enoch-Metatron Tradition in the Kabbalah of Nathan Neta Shapira of Krakow. L., 2013. P. 90-91.
[13] Ibid. P. 79.
[14] Agata Paluch. The Enoch-Metatron Tradition in the Kabbalah of Nathan Neta Shapira of Krakow. L., 2013. P. 138, fn. 321.
[15] Цит. по: Daniel Abrams. The Boundaries of Divine Ontology: The Inclusion and Exclusion of Meṭaṭron in the Godhead / Harvard Theological Review. Volume 87, issue 3. 1994. P. 315.
См. также:
https://ridero.ru/books/kabbala_1/
https://www.ozon.ru/product/kabbala-482852984/?sh=SWW90QAAAA
https://www.litres.ru/sergey-petrov-11700776/kabbala-vozrozhdennoe-iudeyskoe-yazychestvo/