На фоне разногласий Святителя Григория Паламы и Фомы Аквинского, размышления и комментарии могут не совпадать с мнениями представителями конфессий, но могут объяснить действие, как практику преображения и пребывания в Боге, через созидание сознания и укрепление веры.
Церковь, для духа - это плоть. Обращая взор к Богу, просить можно лишь об одном, даровать ума, ведь Бог - это высший разум. К разуму взывая в себе, мы обращаемся к Богу.
Удерживать внимание в Боге, мы не сможем до или после обеда, а в остальное время раздражаться на людей. Безусловно, эмоции можно разжечь и у праведных, но для этого должна быть угроза, которую не умолить словом. И так, мы не крестим пищу, не демонстрируем ритуалы по праздникам. Эти действия приобщают к церкви, без осознания разума. Мы взываем к разуму, творя молитву, находясь в пути, выходя за пределы этой жизни, без питья и воды.
Чем искренней наше обращение внутреннего голоса к высшему разуму, тем критичней фильтр слов, обращения к Богу. Мы неразрывно связываем себя с Богом. Мы не оставляем себе для себя места в себе, вне Бога. Если ночью Алах не видит, значит днем ему недостаточно посвятили себя, тк нет разделений, эти мысли для Бога в определенное время, а эти мысли для торговли, не для Бога. Двум Богам не молятся, тем, кто не представляет себя вне религиозной традиции, не значит, что он посвятил себя Богу. Время от времени упоминания, скорее напоминают о разделении, Бог там, а мы здесь и тд, не видят, не понимают, нет потребности души стать чище, и прекрасней, мудрее и справедливей.
Мы выстроил. устойчивую связь, мы ощущаем измененное состояние сознание, взывая и обращаясь к Богу, у нас изменился взгляд, даже окружающие заметили перемены. Мы не торгуемся и все время принадлежит ему. Мы не ищем выгоду, с именем его, у нас нет корысти для себя, мы церковь его, для него самого. Бог - есть любовь. Любовь - это состояние, без объекта внимания. Мы входим в состояние любовь. Нам страхом потеря связи с Богом. Так мы обретаем дух во плоти. Так мы испытываем божественную энергию в себе.