Термин «дзю» часто переводят как мягкий, слабый или нежный, и это может дать искажённое представление о характере техник дзюдзюцу. Действительно, техники, основанные на принципе гибкости, перенаправляют или противодействуют силе противника, но это, конечно же, не означает, что они мягкие или слабые (это было уже хорошо описано в 1988 году моим другом Стивеном Фабианом, в его статье «Дзюдзюцу: предварительный анализ методологии»).
Мягкость и сила идут рука в руку, естественно дополняя друг друга, формируя основу для дзюдзюцу: мягкий и жесткий, инь и ян (на японском Ин и Ё). Принимая во внимание, что первоначально мягкость является хорошим способом, чтобы перенаправить атаку, она, как правило, будет сопровождаться соответствующим применением силы, чтобы, наконец, одолеть противника. Хотя многие скажут, что в основе этой философии лежит китайский даосизм, я хотел бы подчеркнуть важность естественного отбора техник, которые были опробованы на предмет эффективности в периоды, когда это было ещё возможно.
Секретные боевые техники были первоначально разработаны для использования на поле боя. Школы, возникшие в эпоху Сэнгоку дзидай (1467 – 1603г.г.) использовали техники, называвшиеся катю дзюцу, и подходили для людей одетых в доспехи. Помимо применения оружия, эти техники включали в себя борьбу в доспехах или ёрой кумиути. Поскольку конечной целью было одержать победу и убить врага, стратегия этого периода была основана на нападении. Однако, в период Эдо (1603 – 1867) основные сражения были закончены, и страна познала длительный период относительного мира. Буси не было больше необходимости использовать свои доспехи, и вместо этого он готовился действовать в повседневных ситуациях, нося обычную одежду. Техники этого периода иногда называют Сухада будзюцу, буквально «голые боевые техники», то есть без доспехов и одетым в обычную уличную одежду того периода.
Хотя основные ожесточённые бои прошли, боевой подход продолжал процветать. Конечно, стратегия изменилась, и акцент был сделан на случайную встречу с одним или несколькими противниками в повседневных ситуациях. В этом случаи, важно было постоянно быть в курсе потенциально опасных ситуаций и принимать во внимание варианты использования окружающей обстановки, чтобы получить преимущество над противником, в том числе включая возможности спасения в случае засады. Захват противника или торицукэ стал важным, так как защита клана также требовала информации о намерениях противника. Техники защиты и захвата противника, не убивая его, были включены в учебную программу школ, в том числе в Хонтай Ёсин рю. Эти техники включают в себя ходзё вадза, которые предусматривают использование шнура, называемого ходзё, чтобы связать врага. При необходимости, это можно было сделать любой другой доступной верёвкой и, конечно же, сагэо (шнур, крепившийся к ножнам меча) был хорошей альтернативой. В некоторых школах использовался оби (пояс), чтобы показать некоторые из менее сложных техник.
Большинство сохранившихся старых школ по-прежнему носят боевой характер и придают большое значение стратегии. В этом контексте должна быть упомянута хэйхо, боевая тактика, которая делала различие между победой или поражением в поединке или сражении. Важность стратегии хорошо известна из более ранних китайских произведении, таких как трактат Сунь Цзы, и хотя эта классика изучалась японцами, существовала необходимость адаптировать её к ситуациям, с которыми сталкивался буси. Важность стратегии, вероятно, лучше всего иллюстрируется в книгах Миямото Мусаси, «Хёхо Сандзюгокадзё» («Тридцать пять наставлений по стратегии»), написанной в 1641 году для Хосокава Тадатоси, даймё замка Кумамото, и «Горин-но сё» («Книга пяти колец»), написанной в 1645 году для его ученика, Тэрао Магонодзё. Также Мусаси написал «Доккодо» («Путь, которым следуют в одиночку»). Сегодня последователи Хёхо Нитэн Ити-рю считают книги своего основателя, как руководство по технике и философии, но многие другие относятся к «Горин-но сё», как к настоящей передачи стратегии для всех фехтовальщиков. Также в Хонтай Ёсин-рю часты и важны ссылки на хёхо. Формальное обсуждение стратегии, в том числе искусства захвата позиции (кураи дори), является частью передачи, но ученики осознавали важность стратегии раньше, потому что по природе это искусство боевое.
Хотя стратегия очень важна, большую часть времени ученики затрачивали на изучение и применение техники дзюдзюцу. В Хонтай Ёсин рю они основаны на принципах дзюдзюцу роппо (шесть видов техник используемых в дзюдзюцу):
- Гяку – болевые
2. Нагэ – броски
3. Атэ – удары
4. Симэ – удушения
5. Торицукэ – захват противника и связывание
6. Кацу - реанимация
Гяку, или болевые, очень характерны для дзюдзюцу. В повседневном японском, «гяку» означает «обратное». Однако, во многих будо это относится к техникам, которые состоят из манипулирования суставами противника в противоположном направлении (гяку) от них нормального диапазона движения. Для их понимания необходимы некоторые знания анатомии человека, чтобы знать направление, в котором оптимально применение силы на сустав. Поэтому, вполне естественно, что в прошлом, многие учителя дзюдзюцу становись костоправами в своей профессиональной деятельности. Это также имеет место в Хонтай Ёсин рю, в которой несколько учителей высокого ранга были профессиональными костоправами.
Нагэ, в представлении большинства людей, конечно же ассоциируется с дзюдзюцу, вероятно из-за акцента на броски в дзюдо, которое произошло из дзюдзюцу, и более широко известно широкой общественности. Техника бросков, или нагэ вадза также часто используется в Хонтай Ёсин рю, хотя по большей части сочетается с болевыми (гяку) и техникой ударов (атэ вадза). Хотя в официальном учебном плане (в большинстве традиционных школ), акцент делается на правильное выполнение приёмов, я хочу отметить, что в повседневной практике также очень важно узнать каково быть укэ (принимающий технику). В контексте нагэ вадза, термин укэми (принимающее тело) часто используется для обозначения навыков, необходимые для безопасного падения. Однако роль укэ не всегда пассивна. На самом деле, более продвинутые ученики часто принимают эту роль, чтобы содействовать выполнению приёмов, либо наоборот, но на более поздней стадии, сопротивляются выполнению техники или даже предвидят её.
Атэ, в правильном переводе, означает - «объект; цель; ожидание», а не просто удар. Атака жизненно важных точек (кюсё) действительно намного эффективнее, чем простой случайный удар в неопределённую цель. Однако, налицо эволюция, поскольку были времена, когда тело было защищено от многих ударных техник бронёй, и это можно до сих пор увидеть в корю, которые включают техники, возникшие до периода Эдо.
Хотя атэми (удары по телу противника) используются, чтобы нанести вред противнику, они также могут быть использованы, чтобы помочь нарушить равновесие, это концепция известна как атэ кудзуси. Однако, атэ вадза (техника ударов) не всегда присутствует в ката. Тем не менее, даже если они упущены в ката, они могут играть важную роль в реальной ситуации. Они часто являются частью скрытых техник (ура вадза), которые не доступны для тех, кто изучил ката только на поверхностном уровне или путём подражания. Помимо стратегического момента, то есть не делиться тайнами с другими школами, есть также нравоучительная момент, не полагаться слишком на атэ кудзуси. На самом деле, выполняя ката в чистом виде, ученик обязан через трудности найти истинное направление, чтобы разрушить равновесие.
Симэ, или техника удушения состоит из сжатия верхних дыхательных путей и/или сжатия основных кровеносных сосудов, которые снабжают голову. Эти техники могут быть опасны и требуют определённого опыта, потому что даже в ситуации обучения неправильное использование силы может привести к потере сознания или даже смерти. Кроме того, симэ является частью традиционной передачи (дэн) в Хонтай Ёсин рю и не могут быть подробно описаны в статьях.
О торицукэ или захвате противника уже говорилось, а кацу (реанимация), которая на самом деле является также частью традиционной передачи (дэн), несколько выходит за рамки этой статьи.
Помимо техник гяку, нагэ, атэ, симэ и торицукэ как таковых, существуют некоторые другие ключевые понятия. Например, кудзуси или выведение противника из равновесия, являющейся одной из основных задач во многих безоружных ката. Ведь именно в момент овладения равновесием противника становится возможным контролировать его. В некоторых случаях, кудзуси достигается простым усилием к собственной силе атакующего: толкнуть, когда тянут, и тянуть, когда толкают. Это применение базовой тактики непротивления, сгибание ивы на ветру. Иногда могут быть использованы более динамические тактики, начиная от точного приложения давления до целенаправленных ударов (атэ кудзуси). Гяку (болевые), и даже нагэ (броски), обычно достигаются за счет применения принципа рычага (тэко). Точкой опоры рычага (ситэн) обычно является часть тела, размещаемая под или над уязвимым местом тела противника. Другой тактикой, используемой для достижения кудзуси, предполагается, что две ноги противника, образуют два угла треугольника, и сила, направленная вдоль (или параллельно) линии, проходящей между двумя ногами, будет наименее эффективной, так как это направление с наибольшей устойчивостью. В отличие от этого, сила направленная перпендикулярно этой лини между ногами, встретит гораздо меньшее сопротивление. Этот принцип часто называют «завершение треугольника».
Оптимальное использование ма, дистанции, между собой и противником, также является ключевым моментом в овладении искусством. Хотя расстояние является основной частью интервала между двумя объектами, время также не менее важно и, следовательно, входит в ма. При столкновении с противником, в будо часто описывают три стадии дистанции: тои ма – длинная дистанция, то есть является начальной; итто иссоку-но ма, является дистанцией (ма), где шаг любого из противников приведёт к их столкновению; такаи ма называется близкая дистанция и, следовательно, решающей дистанцией. Маай, или «дистанция встречи», имеет важное значение в каждой боевой ситуации, но варьируется от используемого оружия (или без него), или от оружия, с которым сталкиваются.
19 Сокэ Иноуэ и его сын демонстрируют ма-ай на 30-ой Всеяпонской демонстрации кобудо в Кумамото, 2007 год.
Контроль маай возможен только через овладение тай сабаки, контроль тела или движения в ответ на агрессивные действия. 18-ый Сокэ, Иноуэ Цуёси Мунэтоси, описывал тай сабаки, как один из наиболее важных физических компонентов Хонтай Ёсин рю.
Позы, которые указывают на участие в бою, называются камаэ и часто изучаются формально. Однако, вопреки тому, что можно было бы подумать, камаэ не позиция, в которой один из исполнителей не открывает ни одной цели, которая могла быть уязвима для атак. Напротив, в камаэ часто выставляется напоказ открытое место, для провоцирования атаки. Таким образом, атака становится более предсказуемой и, таким образом, проще в принятии мер. Всё это является частью стратегии или тактики боевых действий. В контексте боя правильное использование времени, часто называемое хёси, также имеет важное значение. Например, когда одному нужно выполнить кудзуси на атакующем противнике, остаётся вероятность того, что противник может быть вовлечён в его движение и не полностью выведен из равновесия. В более продвинутой стадии, оптимальное использование времени развивается даже в способности навязывании выбора времени на противника, т.е подтолкнуть противника к атаке, когда вы ее ожидаете.
В Хонтай Ёсин рю лучше все это видно в сравнении техники уэн из кодати ката с уэн из ханбо. Обе начинаются из сэйган-но камаэ, с движением вперёд, чтобы заставить противника с мечом принять дзёдан-но камаэ.
Однако, тактика, позволяющая атаковать противника, весьма отличается. С кодати, противник приглашается к атаке путём постепенного опускания руки, которая держит кодати, вниз и немного наружу. Оставаясь очень спокойным и путём создания открытого места в камаэ, противник, в конечном итоге, поддастся желанию атаковать. В случае с ханбо, опускание происходит значительно быстрее, и как только противник примет дзёдан-но камаэ, ханбо может быть направлено немного вверх и вниз, создавая мах, от которого очень трудно защититься. Противник, скорей всего, атакует в таком же ритме, что позволяет эффективно выполнить техники с ханбо.
Тайминг, дистанция и оценка возможностей приводит к способности принимать инициативу, отражаемую в слове «сэн». Традиционно существует три основных боевых инициативы: го-но сэн – инициатива после того, как противник начал свою атаку, сэн-но сэн – готовность отразить атаку (также называемую саки) и сэн сэн-но сэн – ожидание нападения (также называемую как сэн-но саки, какари-но сэн). Все эти инициативы могут определить исход столкновения, который может быть следующим: кацу (победа), макэ (поражение) или айути (взаимное убийство).
В современном будо, айути является приемлемым результатом в столкновении. Например, в соревнования по кэндо или каратэ, айути или обоюдное выполнение эффективной техники не считается выигрышем и схватка продолжается. В старом будо не так, поскольку айути приведёт к взаимной смерти, неприемлемому результату. Самурай использовали айути в исключительном случае, когда столкновение происходило с противником, известным своими превосходными боевыми навыками. В этом случае айути была тактикой дававшая возможность приметить технику, чтобы убить своего противника, зная, что при этом есть риск быть самому убитым. Эта концепция риска очень важна. Конечно, с клинковым оружием, столкновение с противником во время его атаки гораздо опаснее, чем риск получить удар по нежизненно важно части тела от безоружного противника или от партнёра по обучению с не режущим оружием, который контролирует свои движения. В действительности, слово «ути» в айути можно записать с помощью двух иероглифов (кандзи), в первом случае это будет переводиться, как ударить, напасть, нанести поражение, победить, во втором случае, значения тесно связаны, но немного отличаются и переводятся как напасть, разрушить, уничтожить, победить.
Кроме этого, с этим тесно связано кобо ити (хотя этот термин редко используется в Хонтай Ёсин рю). Кобо ити является концепцией, в которой приоритет нападения или защиты зависит от сложившейся ситуации. Эксперт по дзюдзюцу и основатель дзюдо, сэнсэй Кано, считал эту концепцию очень важной, рассматривая атаку и защиту, как две стороны одной медали.
Перед боем, или во время его, очищение сознания часто реализуется путём использования киай. Киай даёт возможность очень быстро высвободить духовную и физическую силу, и часто используется, чтобы повлиять на того, кто находится в непосредственной близости. Это воздействие может варьироваться от выбранной тактики, чтобы произвести впечатление на противника путём передачи энергии, иногда также используется в технике реанимации. Правильное использование киай приходит только после длительной практики, до тех пор, большинство практикующих только подражают крику своего учителя. Это также потому, что в кихон, и даже в некоторых ката, киай иногда может быть формализован для обучения учеников в его использовании.
18-ый Сокэ Иноуэ Цуёси Мунэтоси требует использовать младшими учениками чередование звуков «хэй» и «ха» во время изучении кихон с длинной палкой, называемой тёбо или рокусякубо. Во время моего пребывания в Японии, я был задействован в сопровождении сокэ во время этого обучения, и я подражал его примеру со своими учениками в течение длительного времени. Я надеюсь, что теперь они понимают, что иногда киай важен, а иногда применяется исключительно для дидактических целей.
В Хонтай Ёсин рю, как и во многих школах, отношение к бдительности и настороженности изучается формально, включая дзансин, как часть ката, до и после выполнения техники. Ученики познают, что они должны быть готовы к любому нападению, даже если кажется что схватка закончилась. Дзансин – это высокое состояние сознания, бдительности и настороженности, и иногда переводится как «присутствие духа», то есть, быть в состоянии, когда концентрация сохраняется до полной необходимости. Дзансин ни в коем случае не может быть агрессивной гримасой или позицией. Напротив, истинный дзансин – это бдительность, спокойствие, позволяющее сознанию не концентрироваться на чём-либо, тем самым, не отвлекаясь на любое явления.
Это в соответствии с философией Такуана (1573 – 1645г.г.), который создал несколько принципов, которые повлияли на многих самураев. Хотя Такуан был священником дзэн секты Риндзай, его обучение фехтовальщиков было основано также на даосизме, с элементами, заимствованными их эзотерического буддизма – Сингон. Философские беседы оказали большое влияние на дальнейшее развитие нескольких традиционных школ, особенно на развитие кэндзюцу школы Синкагэ рю и даже на великого фехтовальщика Миямото Мусаси, который, как рассказывают, был вдохновлён его учением. Одним из примеров принципов Такуана, является мусин (нет ума), это состояние сознания, которое не фиксируется ни на чём и поэтому открыто всему миру. Когда сознание не фиксируется, оно не будет обеспокоено внешними явлениями. Другой пример, Фудосин (непоколебимый дух или сердце), состояние ума, которое ни беспокоит ничего. Стремление к фудосин означает, что не будет ни какого страха при столкновении с опасностью или неожиданными событиями.
В заключение этой части, я хотел бы прокомментировать распространённое заблуждение о дзюдзюцу. В большинстве случаев, термин дзюдзюцу используется в ограниченном образе, относя его к безоружной борьбе. Хотя я не в состоянии комментировать другие школы, в Хонтай Ёсин рю философия искусства может быть применена к любой ситуации, в том числе в вооруженном столкновении.
Хорошим примером этого является ханбо оку, в котором против меча используется пять из шести типичных принципов дзюдзюцу (техник или стратегии) школы, называемые дзюдзюцу роппо ути гохо. Первой техникой ханбо оку является торицукэ или захват противника, вторым – атэ или удар, с последующим нагэ (броском), гяку (болевым) и в конце, симэ (удушение). Обратите внимание на то, что, так как шестой техникой дзюдзюцу роппо в Хонтай Ёсин рю является кацу (или возвращение к жизни), вы не найдёте его ни в одной ката или формы школы, но это важная часть передачи.
В третьей части я продолжу некоторые размышления об обучении в этом искусстве.
Начало:
ИНТЕРЕСНОЕ:
ПЕРЕВОДЫ ВИДЕО, КНИГ ПО БУДО И БУДЗЮЦУ