В прошлой статье я упоминал Чайный Канон — книгу, написанную в 760-780 годах нашей эры ученым и большим чайным энтузиастом того времени Лу Юем. Книга представляла собой первое в истории сведение воедино всех знаний о чае. Лу Юй, если так можно выразиться, «интегрировал, вплёл в чай» три основные философско-религиозные традиции древнего Китая — даосизм, конфуцианство и буддизм. Это была веха в истории чая и чайной культуры.
Штука в том, что еще задолго до Лу Юя в философских кругах древнего Китая сформировалась одна, можно сказать, основополагающая концепция китайского мировоззрения — «Единство Природы и человека» (Единство Неба и человека, Единение с природой, кит. 天人合一). В том или ином виде, она присутствует и в даосизме, и в конфуцианстве, и в буддизме. В общем и целом, ее смысл заключается в том, что жизнь человека, его поступки, нравственные установки, политическая жизнь общества, — всё это так или иначе является частью Природы (Неба), или Дао, или Всеобщего Закона мироздания. В данном случае Небо — это символичное обозначение Природы. Человек, будучи частью бОльшего целого, точно также, как и все остальные обитатели и явления мира, подвержен влиянию этого всеобщего начала. Поэтому, чтобы достичь благополучия, людям нужно вновь соединиться с Природой, быть с нею «на одной волне», жить с ней в унисон, то есть действовать, согласно ее законам бытия и развития. В таком случае, человеку, обществу, государству будут сопутствовать спокойствие и благоденствие.
В частности, в даосских трактатах указывается на то, что изначально Небо и человек были едины, но потом человек создал целый ворох законов, предписаний и нравственных норм, которые сам себе и навязал, и эти догмы только отдаляют людей от их естественного бытия. Один из принципов, которые исповедовали даосы, звучит как «покинуть святое и отбросить мудрое» (цитата из Лао-цзы, означающая «отвергать авторитеты, не верить слепо какой-либо устоявшейся истине», кит. “绝圣弃智” ), то есть освободиться от надуманных и искусственно навязанных правил.
В конфуцианстве концепция единства Природы и человека находит отражение в «Учении о Середине» (кит. 中庸), смысл которого заключается в том, чтобы во всех ситуациях придерживаться золотой середины, не впадать в крайности, в социальных ситуациях проявлять самоконтроль и выдержку. Иными словами, вести себя в соответствии с общественными предписаниями. Конфуцианцы считали, что нравственный закон, присущий Небу, — это объективно существующая реальность, поэтому нужно отбросить личные устремления и желания, и привести себя в соответствие с Небом/Всеобщим нравственным законом.
Согласно буддистскому учению, все люди изначально уже будды, то есть просветленные, но забывшие и неосознающие этого, потому что заблудились в лабиринтах мирских «снов» — понятиях, нормах, правилах, собственных мыслях и тревогах. И работа буддистов направлена на самопознание посредством медитации, самоисследование и культивирование осознанности, то есть способности быть здесь и сейчас. То есть опять-таки, речь о возвращении к истокам, возвращении к себе. Есть один пассаж из буддистской традиции, который образно описывает к чему нужно стремиться: «Учение заключается в том, чтобы бы быть подобным тому старому быку на пастбище: если он чувствует жажду — он пьет воду, если он чувствует голод — он жует траву».
Концепция присутствует во всех учениях, но трактуется с различиями, плюс ко всему восприятие этого постулата не было «замороженным», в разные эпохи могло меняться и пересматриваться. Но, так или иначе, суть в том, что эти четыре иероглифа 天人合一, «Небо и Человек — одно целое»/ «единство Природы и человека» — эта концепция «прописана» глубоко в подкорке китайцев, это неотъемлемая часть их культурного кода, хотя каждый и будет трактовать этот принцип в силу своих верований и уровня образования и т.д. Вообще в Китае распространено одновременное почитание всех трех традиций, настолько прочно они переплелись за века.
Даосы использовали чай в своих практиках «внутренней алхимии», буддисты использовали его, чтобы было легче выдерживать многочасовые медитации и не засыпать, конфуцианцы использовали чай в качестве атрибута социализации и церемониала. Чай, благодаря своим свойствам воздействовать на на тело и психику человека, «пришелся ко двору» у всех. И присутствуя во всех философских течениях, он вбирал в себя наполнение от каждой из них, поэтому и сформировалась совершенно особая культура, с внимательным отношением к чаю.
У меня на этом все. Приятных чаепитий! Если понравился материал, ставьте лайки, комментируйте, не забывайте подписываться на канал, и заглядывайте на основной сайт: https://chai-blog.ru/.