Известная каждому из нас сказка Корнея Ивановича Чуковского «Краденое солнце» (Далее – КС) была написана в 1927 году. Сюжет этой сказки прост – злой крокодил проглотил солнце, отчего всем стало плохо, а медведь - защитник добра вышел на борьбу со злом и победил. Солнце вернулось и всем снова стало хорошо. Вот такой незатейливый сюжет, который учит заботиться о других, защищать справедливость и не быть злыми как крокодил.
Однако так ли проста история КС? Ведь сюжет этой истории включает в себя более глубокий и невероятной древний мотив, восходящий к примитивным верованиям каменного века.
ВНИМАНИЕ! Статья написана в развлекательных целях! Прошу не воспринимать этот текст как научное изыскание!
Нам предстоит пройти по лабиринту человеческой памяти и окунуться в настолько ветхую древность, о которой сохранились лишь археологические находки и едва различимые отголоски в фольклоре.
Самые первые строки сказки дают нам своеобразный ключ к мировоззрению древних людей:
Солнце по небу гуляло
И за тучу забежало,
Глянул заинька в окно –
Стало заиньке темно
Открывающие произведение строки описывают обычное для современного человека явление природы – солнце закрывает туча и впоследствии, сокрытое этой тучей, солнце уходит за горизонт и наступает ночь. Однако в представлении древнего человека, воспринимающего окружающий мир через призму анимизма, это явление наполнено глубочайшим мифологизированным смыслом.
Судите сами: вечереет и с запада надвигается темная туча, за которую уходит солнце – это тревожное и предвещающее холодную ночь (возможно будет сильный дождь) настроение должно вызывать в древнем человеке беспокойство, ожидание чего-то плохого.
Сами эти первые строки КС отображают всю суть доисторического, синкретического мышления древнего человека. Его мир наполнен духами, сверхъестественными силами, нашедшими свое воплощение в конкретных образах: крокодил, проглатывающий солнце и медведь, который возвращает солнце обратно.
Смена дня и ночи для древнего человека, не имеющего представления о солнечной системе, это цикличный процесс, в котором движущей силой являются не физические законы Вселенной, а мифические существа, наделенные конкретными свойствами. И все происходящее в КС далее идеально вписывается в общую структуру космогонии древних людей.
Для того, чтобы лучше понять эту мысль, необходимо взглянуть на некоторые шаманские атрибуты северных народов (и не только) и осветить их мировоззрение, берущие начало из глубокой древности и сохранившиеся почти до наших дней. Кроме того, стоит обратиться к архаичным отголоскам давно забытых верований, которые встречались и в русском фольклоре в недалеком прошлом.
Фигура крокодила. Культ ящера
Еще в начале XX в. была широко распространена по всей России детская хороводная игра, состоявшая в том, что мальчика сажали посреди круга и он должен был выбирать себе из числа девочек «невесту». Хоровод двигался вокруг водящего и пел, прихлопывая в ладоши:
Сиди-сиди, Яша, под ореховым кустом,
Грызи-грызи, Яша, орешки каленые, милою дареные.
Чок-чок, пятачок, вставай, Яша, дурачок,
Где твоя невеста, в чем она одета?
Как её зовут? И откуда привезут?
Загадочно было то, что во всех губерниях России центральная фигура игры именовалась «Яшей», хотя это имя не несло какой-то конкретно объяснимой смысловой нагрузки, это не требовалось даже для сохранения рифмы. Разгадку дало обращение к белорусским записям середины XIX в. В "Белорусских песнях" 1871 года за авторством Бессонова П.А. мы встречаем:
Сядить Ящер Сяде Ящер под пирялущем
У золотым кресле, На ореховым кусте,
У оряховым кусте Где ореховая лусна,
Орешачки луще. – Возьми собе девку..
На месте непонятного Яши оказался архаичный Ящер, хозяин подводно-подземного мира. Игра, изображающая выбор невесты Ящером, может являться трансформацией древнего обряда принесения девушек в жертву дракону-ящеру. (Отголоском таких жертвоприношений является поверье, что водяные женятся на утопленницах)
Признаки культа ящера (крокодила) особенно заметны в Новгороде, где их можно проследить до X в. н. э., но истинную хронологическую глубину этого бесспорно архаичного культа мы определить не можем. Удалось лишь уловить момент окончательного забвения старого содержания: на рубеже XIX и XX столетий Ящер заменился Яшей.
Фигура ящера, как владыки подземного мира, определенно берет свое начало еще с каменного века, дозмеледельческого охотничьего периода. И если обратить наше внимание на Север, где дольше всего сохранялись охотничьи (и языческие) традиции, то мы встретим там несколько ключевых персонажей, одним из которых является ящер.
К примеру, эвенкийская (тунгусская) космогония знала трёхмерную структуру мира: верхний мир – мир с солнечным лосем и небесной охотой; средний мир – мир людей на земле и нижний мир – мир мертвых предков, злых духов и диковинных ископаемых животных вроде водного змея.
Нельзя забывать, что религиозные понятия "верх-низ" для древнего охотника не совпадали с нашим географическим представлением. "Низ" - это нижний мир, мир мертвых, мир холода, то есть - современное направление "на север", откуда приходит холод, а следственно и тьма. к примеру, на пермских шаманских бляшках явственно изображен владыка подземного мира - ящер (в нижней части).
Не будем глубоко вдаваться в изучение этого вопроса, достаточно лишь обозначить фигуру ящера, берущую свое начало из архаичной космогонии древнего человека. Стоит отметить, что подобное представление об устройстве мира имело широкое распространение как у народов севера (наиболее долго сохранявших охотничьи и шаманские традиции), так и у народов, населявших более южные и западные территории, которые впоследствии, при более слабом сохранении охотничьих традиций, перешли к земледельческому хозяйству и таким образом в процессе своего развития утратили эти представления в чистом виде, в отличие от своих северо-восточных "соседей".
В КС крокодил, в полном соответствии с требованием доисторических верований, проглатывает солнце:
«Горе! Горе! Крокодил
Солнце в небе проглотил!»
При этом, в самом начале сказки не указано, что это сделал именно крокодил, то есть, как уже упоминалось ранее, сперва нам подается описание обычного природного явления (уход солнца за тучку), а далее демонстрируется - как доисторический человек интерпретировал это событие в соответствии с собственными представлениями о мире. Наступление ночи, как время владычества злых сил, в КС отображается буквально:
Наступила темнота.
Не ходи за ворота:
Кто на улицу попал —
Заблудился и пропал
Кроме того, в повествовании присутствуют и образы "подводного" (нижнего) мира: "Только раки пучеглазые / По земле во мраке лазают"
Участие ящера в цикличной смене дня и ночи прослеживается достаточно отчетливо, подтверждение чему мы так же можем получить из тех же шаманских традиций. Кроме того, владыка подземно-подводного (нижнего) мира – ящер, заглатывающий каждый вечер солнце и уводящий его в подземные пространства, хорошо известен и в фольклоре многих дургих народов.
На упомянтуых уже пермских шаманских бляшках ящер представлен массивным животным с приземистым телом на коротеньких когтистых или перепончатых лапах; хвост невелик. На ранних бляшках на корпусе ящера иногда изображали семь рыб, что должно было подчеркивать его водную сущность.
То обстоятельство, что ящер, как правило, повернут головой вправо, позволяет нам определить ориентировку всей композиции: развернутая пасть подземного чудовища должна поглотить солнце, склонившееся к западу. Следовательно, ящер стоит хвостом к востоку, а мордой к западу; тогда центральная часть) композиции оказывается обращенной на полдень, на юг, как ориентировались все старинные карты. Древний человек, очевидно, ощущал лик Вселенной, обратясь сам лицом к югу, к полуденному солнцу в зените, и тогда запад был у него по правую руку, восток – по левую, а север находился за спиной.
Таким образом, крокодил, как представитель зла, преподносится в качестве непреодолимой силы, с которой простому жителю леса (считай - среднего мира, то есть обычному человеку) бороться бессмысленно.
Но мохнатые боятся:
«Где нам с этаким сражаться!
Он и грозен и зубаст,
Он нам солнца не отдаст!»
Анимизм первобытного человека, предполагая извечное противостояние добра и зла, таким образом, логически требует участие в этом цикле не менее мифической силы, чтобы вернуть солнце. И в качестве таковой силы перед нами выступает еще более древний персонаж - медведь.
И бегут они к Медведю в берлогу:
«Выходи-ка ты, Медведь, на подмогу.
Полно лапу тебе, лодырю, сосать.
Надо солнышко идти выручать!»
Фигура медведя. Культ медведя
Если с крокодилом-ящером все относительно понятно, то фигура медведя требует более детального анализа, так как этот персонаж не столь прост. Этот зверь еще более архаичный, чем крокодил и вполне логично, что именно эта древняя, спящая сила вступает в борьбу со злом.
В эпоху палеолита, когда охотничий промысел был единственным средством выживания человека, фигура некоего мифического зверя, как источника жизни, занимала центральное место. Здесь берет своё начало и фигура медведя. Таяние и отступление ледников, привело к перемещению первобытных людей вслед за объектами охоты, а это в свою очередь потребовало формирования особого навыка - ориентрирования на большой территории. И всем известные созвездия Малой и Большой Медведицы, как ключевые для определения направления по звездам, а точнее - по Северной звезде, как "оси" вращения звездного купола, находились в сфере миропонимания и первобытного человека. Значимость умения находить эти созвездия сохранилось в их наименованиях до наших дней.
Давайте попробуем отследить эволюцию этого персонажа в доисторических представлениях первобытных людей.
В палеолитическом искусстве очень часто встречаются, служивших объектом охоты и потому изображавшихся на стенах пещерных святилищ. Среди таковых мы встречаем оленей, бизонов, мамонтов, диких лошадей и прочих. Временем зарождения первых религиозных представлений, очевидно, следует считать мустьерскую эпоху, время обитания неандертальцев.
Охота на крупных животных, требовавшая управляемой коллективности, усиливала общественные связи, а это вело и к проявлению общественного сознания. Мустьерцы охотились на крупных опасных зверей и изобрели оснащенное каменным рожном копье-рогатину, позволявшее вступать в близкий бой со зверем.
Очевидно, коллективная облавно-загонная охота сочеталась у них с финальной рукопашной схваткой отдельных охотников с медведями, мамонтами, зубрами, кабанами. В этот период у первобытных людей активно развивается с одной стороны чувство единства и общественное сознание, а с другой стороны возрастает роль отдельных, наиболее сильных, ловких и бесстрашных охотников, способных удачно завершить начатый гон.
Не исключено, что идея воспитания необходимых физических качеств и охотничьего мужества, воплощенная в первобытных инициациях, могла зародиться уже в это время. Во всяком случае, необходимость в проверке и отборе лучших молодых охотников уже возникла. И фигура медведя, как одного из наиболее опасных хищников, становится своего рода "эталоном" для развития будущих героев.
Свидетельством тому - знаменитые "медвежьи пещеры" обнаруженные археологами в Альпах, Севеpном Пpичеpномоpье и на Кавказе, кроме того, ритуальное захоронение медвежьего черепа и костей встречается в 46-й руне Калевалы (народные эпические песни, большая часть которых была записана в Карелии).
Сравнительный образ "сильный как медведь" - это отголосок тысячелетней родственной связи охотника с медведем. Почти повсеместно медведь называется "стаpиком, дедом", священным звеpем, при этом называть его по имени было запрещено.
К слову, в КС медведь так же именуется "дедушкой" (малыши твои косматые, медвежата толстопятые, сами к дому прибегут: "здравствуй, дедушка, мы тут"). Причем не указывается - почему именно дедушка? Не потому ли, что так требует традиция (шутка).
Культ медведя, оказался невероятно живуч - этнографам известны медвежьи культы и праздники, имеющие широкое географическое и временное распространение. Мы можем вспомнить известные белорусские "комоедицы", кроме того культ медведя встречается в археологических находках и фольклоре Скандинавии, в Сибири, на Кавказе и много где еще!
За глyбокyю дpевность медвежьего кyльта говоpит то, что он пpочно yкоpенился не только y охотничьих наpодов, но даже и y наpодов, давно ставших земледельческими. К примеру, у славян до сих поp название этого звеpя осталось в дpевней табyиpованной, иносказательной фоpме: «мёд-ведь» – «мёд ведающий», а исконная запpетная фоpма была, очевидно, близка к севеpоиндоевpопейской (немецк. Bar), так как зимнее жилище медведя повсеместно в России называется «беp-логой», т. е. «логовом беpа». Культ медведя таким образом является более древним, чем упомянутый выше ящер и насчитывает порядка 100-50 тысяч лет!
Неудивительно, что и в КС медведь - центральный герой, который оказался способен вступить в борьбу со злом и победить его. И именно к нему обращаются простые жители леса за защитой:
Ты поди-ка, косолапый,
Крокодила исцарапай,
Разорви его на части,
Вырви солнышко из пасти.
И когда оно опять
Будет на небе сиять...
Заключение
В сказке, после финальной битвы медведя с крокодилом солнце возвращается на небо и наступает утро. Добро снова одержало верх над злом и цикл завершен.
В этой статье можно было бы еще затронуть образ самого солнца, как не менее важного явления в представлениях древнего человека, но боюсь текст и так слишком длинный.
Сказка, написанная в 1927 году имеет удивительное сходство с верованиями глубочайшей древности и по сути описывает не просто смену дня и ночи, но и использует в своем повествовании наиболее подходящие для этого образы. Знал ли К.И. Чуковский об этом?
Спасибо, что дочитали до конца.
P.S. Этот текст написан исключительно в развлекательных целях и не имеет никакой научной ценности. Не стоит относить его к попыткам натянуть крокодила на солнце ))))
P.P.S. Друзья, канал канал Исторические заметки выражает признательность каждому, кто оказывает нам помощь в нашем нелёгком деле. Во многом именно благодаря вашей поддержке мы продолжаем публиковаться и радовать вас статьями!
Неравнодушные могут воспользоваться Системой Быстрых Платежей и оказать посильную помощь по номеру +7 902 914 37 00, банк получателя: Яндекс Банк, получатель: Юрий К.
Огромное вам спасибо!
ВНИМАНИЕ! Прежде чем прокомментировать статью, и во избежание недоразумений, пожалуйста, ознакомьтесь с ПРАВИЛАМИ.
