В индийском народном пантеоне существует несметное количество локальных божеств, которые обладают узкой "зоной ответственности" и которые располагают ограниченным количеством почитателей на ограниченных территориях.
Индуизм представляет собой совокупность культов, самые популярные культы поглощали менее популярные и втягивали в свою орбиту героев фольклора.
Одним из таких многочисленных примеров является Манаса - богиня змей. Учитывая обширный корпус индийских мифологических представлений о змеях и популяцию этих пресмыкающихся в Индии, неудивительно, что змеи фигурируют в качестве божеств, заклятых врагов птиц и Рикки-Тикки-Тави.
Манасу почитают в основном жители Восточной и Северо-Восточной Индии. В "зону ответственности" Манасы входят защита от змеиных укусов и исцеление от яда, поэтому другое её имя - Вишахара (IAST visha - яд; hara - избавитель). Так же, как любая Деви, Манаса покровительствует женщинам и оказывает помощь в зачатии и родах.
Культ Манасы относится к направлению шиваизма. То есть в период популяризации культа Шивы его последователи пришли в гости к тем, кто поклонялся Манасе и сказали: "У вас есть Манаса - она велика. У нас есть Шива - он ещё более велик. Нас больше, вас меньше, давай дружить семьями". И Шива "удочерил" Манасу.
Так традиционно происходит ассимиляция геров народных культов представителями более организованной и распространённой религии.
В пуранических мифах Манаса стала дочерью Шивы от смертной женщины и враждовала с мачехой, которая обладает как мирными, так и гневными ипостасями.
Также Манаса является сестрой царя нагов (IAST naga - змея) Васуки, который фигурирует в пураническом мифе о пахтании океана. Боги взбивали эту пену, чтобы добыть напиток бессмертия амриту, пользуясь гибким телом хтонического царя нагов.
Манаса упоминается в пуранах, священных текстах, которые составлялись после вед и ознаменовали новый этап формирования индуизма как совокупности религиозных и философских традиций. Соответственно, культ Манасы как дочери Шивы зародился, вероятно, в первые века нашей эры.
Среди ранних изображений Манасы встречаются металлические статуэтки IX-X вв.
Принадлежность Манасы к шиваистскому культу отражена в иконографии: богиня змей изображается в сопровождении Ганеши возле правого плеча, который, вероятно, тоже когда-то был "усыновлён" Шивой, будучи изначально локальным зооморфным божеством.
Другим спутником Манасы в скульптурных изображениях является аскетичного вида бородатый йогин, которого можно трактовать как риши, или сиддху (IAST rsi - провидец, мудрец; siddha - совершенный) - это муж богини.
Самым очевидным иконографическим признаком Манасы являются змеи, с которыми богиня может изображаться буквально в обнимку. Как на бенгальском образце XI в. из Чикагского института искусств. Здесь Манаса держит на коленях не сына, а улыбающуюся змею с высунутым языком.
А в каких-то изображениях богиня, словно, душит змея (гусары, молчать!).
В Метрополитен-музее (Нью-Йорк) находится медный лист с рельефным изображением Манасы. Возле правого плеча процарапано изображение йогина, который восседает в характерной позе с коленями, перехваченными йогическим поясом, и с причёской в виде кос, уложенных "восьмёркой" (Терентьев, 2003, с. 14).
Возле левого плеча изображён Шива с высокой причёской из спутанных волос джата-мукута.
Манаса может восседать в "игривой" позе лалитасана (IAST lalita - игривый, трепетный, сладострастный) на лотосовом пьедестале или на свёрнутых змеиных кольцах под навершием, сложенным из раздутых капюшонов семерых кобр. В основании пьедестала встречается сосуд сокровищ, символизирующий изобилие (Бир, 2013, с. 27).
В южноиндийском образце X в. Манаса открытым текстом обозначена как богиня, почитаемая в шиваистской традиции, - она держит трезубец, атрибут Шивы. Змея здесь обвивает атрибут богини в верхней правой руке.
Самым необычным изображением Манасы стоит признать бронзовую статуэтку из собрания К. Арьяна (англ. K. C. Aryan) - известного индийского коллекционера произведений народного искусства.
Его коллекция экспонируется в г. Гургаон (штат Харьяна, Северная Индия) в Музее народного искусства (Museum of Folk & Tribal Arts). Образец пробивного полёта фантазии мастеров индийских деревень.
Литература.
- Бир. Р. Тибетские буддийские символы. М.: Ориенталия, 2013. С. 27.
- Терентьев А. Определитель буддийских изображений. СПб.: Нартанг, 2003. С. 14.
- Aryan K.C. Unknown Masterpieces of Indian Folk & Tribal Art. Gurgaon, 2005. Pl. 89.
"Младший брат" в Telegram для тех, кто любит смотреть картинки больше, чем читать истории о них.
Благодарность автору канала для вдохновения и хорошего настроения.
"Благодарность - самая изысканная форма вежливости".
(с) Жак Маритен