..В конечном итоге, однажды мы приходим к плоду. Это состояние ещё называют махамудрой плода. Все наши мысли здесь приходят к своему концу. И ни один язык, каким бы выразительным он ни был, не способен выразить этого состояния. Не стоит даже пытаться его описывать. Оно не является ни знанием, ни объектом познания. Оно непередаваемо. Оно так глубоко, что невозможно обнаружить его границ. Оно вечно. Оно подобно небу. И оно знает само себя.
В действительности, просветлённые не ощущают себя всеведущими – потому что для них нет ничего, что можно было бы познавать. Если человек знает себя, то он реализует себя; а достигнув реализации, он обнаруживает, что любое познание – это на самом деле самопознание.
Поэтому просветлённый не отличает себя от мира, а мир от себя. У него нет ощущения, что он всё в этом мире знает или что какие-то люди ждут не дождутся, когда он захочет учить. Ничто не воспринимается им, но и ничто не исходит от него наружу. Его сознание пребывает в таковости – и однако оно подвижно: может играть, может проявить, что захочет. И при этом оно не сужается, не расширяется – оно как пространство.
Ведь если мы разобьём бутылку или разрушим здание, то пространство вселенной от этого не увеличится и не уменьшится – просто исчезнет одна из границ, которыми вещи отделяются друг от друга. То же самое и с сознанием. И уже нельзя сказать, что есть просветлённый, а есть несчастные существа, мечтающие о том, чтобы он снизошёл к ним и вытащил их из того болота, в которое они влипли.
Поскольку в уме просветлённого нет разделения на себя и других, то никаких объектов спасения для него больше не существует. И тем не менее, у него сохраняется возможность мыслить на относительном уровне и иметь относительное знание о других. Поэтому он может проявлять себя очень по-разному. Но если проявление абсолютного существа приходит в мир и помогает другим достичь просветления, то этим оно нисколько не увеличивает всеведения просветлённых, поскольку на уровне абсолютной истины всякий индивидуальный поток ума является лишь частью единого совокупного потока, и если он временно отделяется от него, то только в результате каких-то собственных махинаций. Поразмышляйте над этим. Таким образом вы сможете получить некоторое представление об уме просветлённого.
Если практикующий достаточно опытен, то глубоко погрузившись в самосозерцание, он может на короткое время ощутить нечто очень близкое к состоянию просветления. С помощью некоторых техник это переживание можно продлить – и подойти к достижению настолько близко, чтобы все чувства замерли, и даже ощущения боли и холода оставили ум. На самом деле, одна из наших главных проблем – это то, что мы слишком много воспринимаем. Важно понять, что сияние просветления не озарит нас, пока мы не перестанем ослеплять себя восприятием различных объектов.
Как говорится в Гандавьюха-сутре:
Это обитель тех, кому ничто не служит опорой..
~ Лама Чодак Юток. Ламдрэ: Заря просветления
