Ни одна молитва, как сказал поэт Александр Пушкин не умиляла его так, как молитва Ефрема Сирина. И хоть последний был ужасный поначалу разгильдяй и вел вольготную жизнь, но после того, как во сне ему явился "благочестивый муж" и объяснил ему, что в тюрьме он неслучайно. Несмотря на то, что он попал туда по ошибке, незаслуженно, (на стадо волки напали, а не он был виной кражи овец), но у Бога не может быть что-то просто так. Ведь, когда-то он и вправду выпустил единственную кормилицу бедняка и не был в свое время за то наказан. Потому и сидит в темнице по делам его. Так в его легкомысленную жизнь вмешался промысел Божий. Таким особым вмешательством свыше — Сверхъестественным Откровением был он призван на служение Богу.
С тех пор он иначе посмотрел на свою жизнь, переменил ее в корне, сразу встав на подвижнический путь. И молитва его великая, "сильная", до глубины потрясающая душу каждого, выстрадана. Эта молитва помогает устоять искушения, быть собранным в пост. Проходите по ссылке и читайте её здесь: https://t.me/molitvaikona/5483. Глубокое покаяние и благодарность Богу- будут потом его вечными "спутниками". На протяжении всей своей жизни.
В молитве Ефрема Сирина присутствует тот особый смиренный, покаянный настрой, который должен быть характерен для каждого истинного последователя Христова. И это его молитва, горячая, такая родная.
И она хотя и кратко, но вместе с тем очень ёмко и выразительно отображает одни из наиболее важных прошений, с которыми верующим нужно взывать ко Господу. Этих добродетелей очень не хватает им в жизни, и много тех, которые мешают их достичь. Именно эта молитва помогает всем тем, кто сознает свою духовную нищету, стремится преодолеть страсти и пороки. Но без благодати Божьей, при содействии Божьем, она не может преобразить человека, важно не только обращаться к своему Господу, Подателю жизни и всяческих благ, но еще и каяться, слезно каяться в своих поступках и стараться их больше не совершать.
Именно в эти дни поста её уместно читать еще и потому, что молим Его о прощении, просим помощи в тех, в частности, прошениях, которые очерчены текстом молитвы святого Ефрема. Обратите внимание на строки молитвы: https://t.me/molitvaikona/5136! Она являет собой один из лучших примеров того, как правильно и аккуратно надо просить Господа.
Многим не совсем понятны, что духов недобрых может попускать сам Бог. А ведь это действительно так, даже все злое, попущено Господом. Он как добру рад, и способствует его умножению, если человек к нему стремиться, так и возможность к совершению грехов сам Господь вложил в человека. И сделал это намеренно, не потому, чтобы подталкивать ко злу, а чтобы человек осознанно выбрал добро, добровольно к нему стремился. И Господь нам попускает совершать злые поступки и их степень тяжести настолько насколько считает это допустимым и полезным для нас. Испытывая свободу человеческого произволения, Бог попускает человеку совершать злые дела (в той мере, в какой считает уместным), как по искушению от злых духов, так и по произвольному почину.
Не имея этой возможности, он бы не мог свободно определяться к добру. А без этого он не мог бы стать мужем праведным: ведь праведность зиждется и формируется на добровольном, но не насильственно навязываемом стремлении к Добру.
Потому в молитве Ефрема Сирина мы и просим, чтобы Господь нас поменьше искушал. Прося у Господа «не давать» нам духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия, мы как бы просим, по сути, уменьшить меру того попущения, в результате которого мы, как нравственно свободные, обладаем возможностью совершать этого рода грехи.
И в тоже время мы просим его усилить наши добродетели, точнее, чтобы наши устремления стали выше, сильнее. Мы молим Владыку жизни о благодатном содействии, чтобы смочь удержаться от искушений или же, в случае их возникновения, успешно их преодолеть.
В Рождественском посту она тоже читается. Когда читается она в первый раз, после каждого прошения кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: «Боже, очисти мя, грешнаго», но уже с поясными поклонами. А затем вновь читается вся молитва Ефрема Сирина, после которой кладется один земной поклон.
В этой маленькой молитве самые большие враги, которые создают препятствие на пути к Богу. Это праздность, лень, нерадение, небрежность, которые тянут нас не вверх, а вниз. А отсюда уже идут их недобрые плоды, самый недобрый которого, уныние, которое заставляет совершенно неспособен видеть свет и стремиться к нему. «Праздность» — это вообще корень всех грехов. И после всех их, звучит слово любоначалие, как ни странно. Ведь если не Бог становится главным центром в твоей жизни, то его место занимаешь ты сам. Первые пороки, которые описывает святой, искажают суть жизни, и человек уже ставить себя на первое место. Из жертвенного, которым он мог бы стать, становится эгоцентричным, эгоистичным. Любоначалие, таким образом, в корне извращает мое отношение к другим людям, стараясь подчинить их себе. Конечно, может не прямо заставлять их себе служить,а это проявляется в холодности, равнодушии к ним, потери уважения.
А после это вспоминается празднословие. Ведь когда слово отклоняется от своей божественной природы и назначения, оно становится праздным. Оно словно «подкрепляет» дух праздности, уныния и любоначалия, и жизнь превращается в сущий ад.
И как раз покаяние помогает победить эти четыре "сорняка". И потом идут 4 добродетели, которые перекрывают их. Если праздность не дает вещи видеть цельными, как они есть, истинными, то как раз целомудрие восстанавливает в нас настоящую иерархию ценностей, приводя нас обратно к Богу.
За ним идет смирение, которое тоже помогает жить по правде, видеть и принимать вещи так, как они есть. Терпение тоже дает возможность видеть самого себя, он скор на суд и осуждение других.
Любовь, как раз - венец всего. Потому и стоит последней. Но дальше мы слышим просьбу о прошении видеть свои грехи и не осуждать брата своего. Первое очень важно, но опасно, без последнего может быть во вред. Ибо гордость, может все похитить, и только, когда все 4 злые пороки перекрыты 4 добрыми добродетелеями, тогда и гордость дьявольская уничтожается в нас.
И в этой молитве, мы видим, как тело и душа неразделимые. И в этой молитве мы трудимся всем, и телом, и душой, и духом. Вот почему весь человек — душой и телом — кается. Спасение и покаяние тогда — не презрение к телу, не небрежение им, но восстановление тела в его настоящем служении, как выражения жизни и духа, как храма бесценной человеческой души. Христианский аскетизм не борьба против тела, но за него. Тело участвует в молитве души, так же, как и душа молится не вне, а в своем теле. Таким образом, земные поклоны, «психо-телесный» знак покаяния и смирения, поклонения и послушания, являются отличительной чертой великопостного богослужения.