Осторожно, спойлеры!
В ноябре 2021 года на экране вышли Вечные, Eternals, 26-ой фильм Вселенной Марвела (Marvel Cinematic Univers, MCU) и экранизация одноименных комиксов, созданных в 1976 г. Джеком Кирби. По комиксам, много миллионов лет назад на Землю прибыли Целестиалы и создали там бессмертных Вечных, генетически нестабильных Девиантов и Людей. После нескольких войн Вечных с Девиантами и двух возвращений Целестиалов, в результате которых Девианты были отправлены на дно Океана, Вечные поселились вдали от людей и основали Олимпию. Серия комиксов начинается с того, что Целестиалы возвращаются, чтобы судить человечество, а Девианты пытаются вернуть свое могущество.
Фильм Хлои Чжао во многом отталкивается от первого комикса серии (1976-1977 гг.), но берет элементы и последующих, в частности наиболее известного комикса Нила Геймана и Джона Ромита-младшего (2006-2007 гг.). С появлением первых трейлеров фильма в мае 2021 стало понятно, что Хлои Чжао уделяет в нем важное место древней Месопотамии.
В Вечных Вселенная Марвела впервые показывает настолько сильную связь с античностью и отправляет нас на Древней Восток, сначала в Месопотамию 5000 г. до н.э., а затем в Вавилон 575 г. до н.э. О них и пойдет речь, а именно о том, почему был выбран Ближний Восток, как в фильме показана Месопотамия и какова ее роль в сюжете.
I/ Вавилон: разнообразие людей и языков
Сцены, показывающие Месопотамию и Вавилон, в основном сконцентрированы в первых тридцати минутах фильма (в комиксе Вавилон появляется только в 1991 году в Eternals: The Herod Factor 1 # 1, а изображение зиккурата только в 2015 г. в Uncanny Inhumans 1 # 2), и это далеко не единственные географические и исторические пространства. После Месопотамии зритель переносится в Индию династии Гупта (III в н.э.), в Теночтитлан 1521 г., в Хиросиму 1945 и в настоящее время в Англию, Индию, Амазонию, Австралию, Южную Дакоту и в конце возвращается на археологические раскопки в Ирак.
Хлои Чжао объясняет, что она хотела уйти от классических картинок супер-героев, а так же от клишированных мест, которые мы привыкли видеть в фильмах Марвела. Именно поэтому она выбрала для экранизации комикс The Eternals Джека Кирби. Кирби в свое время постарался создать новый пантеон супер-героев, черпая вдохновение в греко-римской и шумерской мифологиях. В начале фильма нам даже объясняется причина, почему эти герои не вмешивались в земную жизнь раньше и не появлялись в других фильмах Марвела.
Начиная с 2008 года фильмы Марвела были очень западно-центричны: действия фильмов происходили в оснвном в Европе или Америке, за исключением Черной пантеры 2016 и Шан-Чи 2021. В Вечных, хотя несколько ключевых сцен и происходит в Лондоне и Южной Дакоте, большая часть действий разворачивается в других точках земного шара. История Запада показана скорее через разрушения: массовое убийство испанцами ацтеков и разрушение Теночтитлана и атомная бомба, сброшенная на Хиросиму. Критический взгляд на эти события касается всего человечества в целом - фильм не называет ни одной страны, ни одной исторической фигуры, стоящими за этими событиями. Выбор таких узнаваемых исторических эпизодов можно интерпретировать как критику западных войн в целом.
Выбор Месопотамии вписывается в это желание уйти от обыденности. Фильм не показывает нам привычную греко-римскую или даже египетскую древность (которая уже появлялась у Марвела в Людях Икс: Апокалипсис в 2016 г. и еще появится в Лунном Рыцаре 2021 г.), хотя элементы этих цивилизаций и присутствуют на экране в именах персонажей (Аяк - Аякс, Фина - Афина, Фастос - Гефес, Икарис - Икар, Серси - Цирцея, Маккари - Меркурий), а также среди собранных Маккари и хранящихся на корабле аретфактов (статуи Анубиса и Бастет, Химера из Ареццо), в разговорах между персонажами (упоминание Троянской войны) и в одежде (головной убор Аяк напоминает изображения египетской богини Хатхор, богини плодородия и материнства, функции которой берет на себя и сам персонаж Сальмы Хайек). В финальных титрах фильма также нам показываются древние артефакты разных цивилизаций. Но эта классическая древность вторична в фильме, в основе которого лежит древняя Месопотамия.
Вряд ли кто-то не заметил в Вечных Марвела и другого разнообразия - разнообразия персонажей: нам показаны герои разного возраста, этноса, гендера, сексуальной ориентации, герои-инвалиды. К этому добавляется разнообразие показанных на экране культур и языков. В фильме звучит речь на шумерском, вавилонском, санскрите, испанском, английском и показан язык глухо-немых. Экранизация отличается от оригинального комикса еще и тем, что такой персонаж как Зурас (Зевс и предводитель Вечных) не появляется в фильме, а маргинальный персонаж комикса Гильгамеш становится одним из десяти главных героев.
В этой перспективе древняя Месопотамия становится еще более интересным выбором. С одной стороны, потому что это необычно. С другой стороны, Вавилон сам по себе ассоциируется в нашем воображении с вопросом разности. Ведь именно библейский Вавилон лежит в основе языкового разнообразия. В Ветхом Завете рассказана история о том, как решив дотянуться до Бога, люди начали строить «Вавилонскую Башню»:
На всей земле был один язык и одно наречие. [...Но люди сказали:] «Построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли». И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот один народ, и один у всех язык; и вот, что начали они делать. [...] «сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле [...] Посему дано ему [городу] имя: Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле.
Бытие, Книга 11 1-9
Библейский миф о Вавилонской башне стремится объяснить происхождение языков и причину их разнообразия. Топоним Вавилон сам по себе является игрой слов между несколькими языками: название города Вавилон происходит от аккадского bāb-ili, выражения, вероятно, переведенного с шумерского как «врата Бога», но библейский текст играет на звуковая близость этого выражения, образованного от согласных bbl, с другим семитским корнем, bll, означающим «смешивать, путать». Вавилон в Библии становится символом смешения языков и непонимания между людьми, чего нельзя сказать о Вавилоне Вечных, который в конечном итоге берет лишь часть этого мифа.
II/ Вавилон, которому мы верим
История о Вавилонской башне традиционно помещается в 3 тыс. до н.э., когда предположительно началась постройка вавилонского зиккурата - прообраза Вавилонской башни. Но наиболее хорошо город Вавилон известен в период правления Навуходоносора II (605–562 до н.). Нововавилонская империя Навуходоносора II с 586 г. до н.э. простиралась от Персидского залива до Средиземного моря и Киликии. Режиссёры выбирают Вавилон как самый известный город древней Месопотамии, чтобы поселить в него Вечных и вписать их в историю человечества.
Исторически точные детали
Создатели фильма постарались сделать город не только узнаваемым для широкой публики, но и достаточно достоверным. Так в Месопотамии 5000 г. до н.э. говорят на шумерском языке, а в Вавилоне 1 тыс. до н.э. - на вавилонском диалекте аккадского языка. Действительно, древнейшие тексты, найденные на территории Месопотамии, были написаны на шумерском языке, но с приходом семитских племен в конце 3 тыс. до н.э. шумерский язык постепенно вытесняется аккадским. Для написания диалогов на аккадском и шумерском языках создатели фильма пригласили британского ассириолога Мартином Уорсингтоном, известного специалиста по аккадской фонетике.
Архитектура Вавилона, изображенного в фильме, тоже продумана и стремится к правдоподобию и главное - к узнаваемости. Надо признать, что экранный Вавилон меньше предполагаемого исторического. Считается, что в правление Навуходоносора II Вавилон простирался на 1000 га. Самый узнаваемый элемент - это ворота Иштар, большие ворота из обожженного кирпича, покрытые синей глазурью, которые давно уже стали символом города.
Ворота Иштар, найденные в 1902 году немецкой археологической экспедицией, - одни из восьми внутренних ворот Вавилона (а не внешних, как показано в фильме). Они были построены по приказу Навуходоносора и были посвящены главному женскому божеству шумеро-аккадского пантеона богине любви и войны Иштар. Полное аккадское название ворот Иштар-сакипат-тебиша «Иштар, отражающая восставших». Ворота завершают улицу, предназначенную для религиозных процессий. Архитектурный комплекс состоит из двух частей: меньшей внутренней и большей внешней, которая достигает 9,5 метров в высоту. Ворота были украшены религиозными символами: быки, олицетворяющие бога Адада, львы, воплощение богини Иштар, и мифические животные мушхушшу, драконы с головой змеи, с рогами, передними лапами льва и задними лапами грифона, сопровождающие Мардука, бога покровителя Вавилона. Ворота Иштар сейчас хранятся в музее Берлина.
В фильме ворота Иштар реконструированы в естественном пейзаже и окрашены в цвета оригинальных ворот. Более того цвета ворот стали настолько символичными, что именно в таких цветах мы представляем себе весь Вавилон. В фильме лазурный синий используется для всех внешних фасадов стен, чего в настоящем Вавилоне не было, потому что такие работы стоили бы безумно дорого. Напомню, что лазурный синий в древности делали либо из сплава стекла и меди (egyptian blue), либо получали из сплава кобальта с разными элементами (cobalt chromite blue).
Элементы коллективного представления о Месопотамии
В Вавилон Вечных добавляются архитектурные элементы, которые исторически не очень верны или анахроничны, но присутствуют в нашем представлении о Месопотамии и помогают погрузить зрителя в древний мир.
Так в Вавилоне Вечных мы находим несколько ассирийских мотивов (характерных для северной Месопотамии, тогда как Вавилон находился на юге). Ворота Иштар украшены не только символическими животными, но и ассирийским барельефом, изображающим бой Нинурты и Анзу. Этот барельеф мы замечаем в сцене битвы Гильгамеша с Девиантом и он же часто ошибочно используется для иллюстрации битвы Мардука с Тиамат. Одежда Гильгамеша повторяет зелено-золотые тона барельефа, и мы видим явное сближение между мифологическим мотивом борьбы героя с монстром и представленной сценой.
Самыми эмблематичными можно назвать крылатых быков с человеческими головами ламассу, которых в фильме мы находим перед воротами Иштар и внутри города. Эти быки стали символами месопотамской культуры после разрушения одного из них ИГИЛом в 2015 году, возможно, к этому событию и отсылает разрушение одного из ламассу Девиантом. Парные статуи крылатых быков и львов с человеческой головой –ламассу – были духами-хранителями человека. Они встречаются на всем Древнем Ближнем Востоке, но наибольшее распространение получили в новоассирийский период (X-VII вв. до н.э.). Ламассу охраняли въезды в город и входы в тронные залы ассирийских царей в их столицах Кальху, Ниневии и Дур-Шаррукине. Одна из особенностей ламассу - пять ног: он изображен одновременно стоящим, когда вы смотрите на него спереди, и идущим, если смотреть сбоку. Несколько пар рогов символизируют божественную природу ламассу. В фильме ламассу раскрашены в цвета Вавилона.
Изображение Вавилона дополнено зиккуратом, который мы видим на заднем плане города. Зиккураты, пожалуй, самые необычные памятники религиозной архитектуры Древней Месопотамии, - это многоступенчатые сооружения, которые входили в состав храмовых комплексов большинства древних городов Междуречья. Зиккурат представлял собой кирпичный массив, не имеющий или почти не имеющий внутренних помещений. Он состоял из нескольких надстроенных террас уменьшающегося размера и мог достигать 100 метров в высоту. Главной символической функцией зиккурата было соединение неба и земли. Зиккурат города Вавилона носит имя Этеменанки, «дом основания неба и земли». Скорее всего именно эта функция зиккурата послужила прообразом библейской истории о Вавилонской башне. Зиккурат Вечных при этом не зиккурат Вавилона, который насчитывал семь уровней и который мы находим как классическое изображение Вавилонской башни, унаследованные от картины Брейгеля 1563 года, но трехуровневый зиккурат Ура. Зиккурат Ура был просторен в начале 3 тыс. до н.жэ. и он считается наиболее хорошо сохранившимся и наиболее известным.
В Вечных мы находим и главный элемент народного представления о Вавилоне - висячие сады Семирамиды, одно из семи чудес света. Долгое время в историографии ошибочно считалось, что сады находились в Вавилоне и эта картинка осталась в коллективном воображении. Создатели фильма показывают нам великолепные деревья, посаженные на разных уровнях, которые орошались с помощью изобретения месопотамских ученых, получившего впоследствии название «Архимедов винт». Британский ассириолог Стефани Далли достаточно убедительно продемонстрировала в своей книге 2013 года, что в рассказе о висячих садах Семирамиды в поздней классической историографической традиции Вавилон был спутан с Ниневией (столицей Ассирийской империи) и что сады были творением ассирийского царя Синнахериба (708-681 гг. до н.э.).
Эпос о Гильгамеше
И конечно создатели фильма вовсю пользуются самой известной историей Месопотамии, Эпосом о Гильгамеше, одним из основных героев Ближнего Востока. Самая полная версия эпоса дошла до нас из библиотеки Ашшурбанипала в Ниневии (7 век до н.э.). Но самый древние клинописные тексты, повествующие о Гильгамеше, относятся к началу 2 тыс. до н. э., когда рассказ был записан. Гильгамеш реально существовал и был царем Урука начала 3 тыс. до н.э., он упоминается в Шумерском списке царей как пятый царь Урука, правивший 126 лет. Но потомки сделали его героем легендарных историй, которые с древних времен были широко распространены на Ближнем Востоке.
Фильм напрямую отсылает к Эпосу, когда Спрайт рассказывает на аккадском языке историю о Гильгамеше и Энкиду и иллюстрирует ее созвездиями на небе. Здесь мы тоже видим отсылку к достижениям вавилонских ученых, которые заложили основы астрономии и астрологии.
В фильме можно найти еще несколько не таких очевидных отсылок к Эпосу. Рассказ о Гильгамеше и Небесном быке, рассказанный в 4 табличке Эпоса, первый из них. Небесный бык был послан богиней Иштар разрушить город Урук, чтобы отомстить отвергшему ее ухаживания Гильгамешу. Царь города Гильгамеш с помощью своего друга Энкиду побеждает Быка и освобождает город. Этот эпизод мы находим не только в рассказе Спрайт, но и чуть раньше, когда Гильгамеш сражается с Девиантом перед городскими воротами, за которыми прячутся жители. В обоих случаях Гильгамеш борется исключительно своими собственными руками с рогатым, как бык, Девиантом. Сверхчеловеческая сила Гильгамеша была в Эпосе одной из главных его характеристик.
В Эпосе после смерти своего друга Энкиду Гильгамеш осознает свою собственную смертность и отправляется в путешествие, чтобы найти двух единственных на земле людей, получивших от богов вечную жизнь - Утанапиштима и его жену, переживших Потоп. На краю света он встречает хозяйку кабака Сидури, которая советует ему наслаждаться настоящей жизнью, потому что «боги, когда создавали человека, - смерть они определили человеку, жизнь в своих руках удержали». Бессмертие людей, согласно эпосу, заключается в их земных деяниях и в памяти на земле. В фильме персонаж Гильгамеша - единственный из Вечных, погибший в бою. Его отношения с Теной — помимо драматического аспекта повествования — также напоминают дружбу, связывающую Гильгамеша и Энкиду, крепкие отношения, основанные на глубокой дружбе и ответственности; именно ради своей подруги экранныйГильгамеш пожертвовал собой.
Так что можно сказать, что Эпос о Гильгамеше была прочитана создателями фильма или вообще даже послужила непосредственным источником вдохновения для фильма. Сценаристы сохранили сильный образ Гильгамеша, оберегающего и готового пожертвовать собой ради своей семьи. Только литературный Урук, охраняемый в Эпосе Гильгамешем, заменяется на более известный Вавилон. Забавным элементом являются и кулинарные творения Гильгамеша, ведь действительно месопотамская кухня очень неплохо изучена, особенно пивоварение.
Артефакты других эпох
Наконец, другие эпохи месопотамской истории присутствуют в фильме через артефакты из прошлого. Это артефакты, относящиеся к шумерскому периоду, 3 тыс. до н.э., не связаные с их историческим контекстом, но использующиеся для отсылки к эпохам, предшествующим Вавилону.
Первый артефакт появляется, когда Вечные прибывают в Месопотамию 5000 г. до н.э., периода, когда охотники-собиратели переходят от кочевой жизни к оседлому сельскому хозяйству. Спасая жителей от Девиантов, Серси превращает нож юного месопотамца в кинжал из золота и лазурита. На экране мы видим кинжал, найденный в царских гробниц Ура английским археологом Леонардом Вулли в начале 20 века. Царские гробницы датируются XXVI-XXV веками до нашей эры. Кинжал хранится в музее Багдада. Посредством этого кинжала Вечные вплетаются в настоящую историю Месопотамии. Мы еще раз встречаем этот кинжал в фильме уже в качестве археологического объекта в музее естественной истории в Лондоне.
Второй артефакт - это закладная статуэтка, найденная Маккари для обмена на информацию у вавилонских торговцев. Такие закладные статуэтки были нередки на Ближнем Востоке, похожая принадлежала царю Третьей династии УраУр-Намму (2112-2095 гг. до н.э.). Статуэтка изображала царя, несущего на голове ритуальную корзину, и была заложена в основание храма богини Инанны в Уруке. Закладные статуэтки и документы были одним из способов утверждения власти месопотамскими правителями перед лицом потомков. Найденная Маккари статуэтка опять вписывает Вечных в историю Древнего Востока.
Обратите внимание, что через эти предметы в Месопотамии Вечных появляются города Ур и Урук, которые считаются первыми города Месопотамии и даже человечества.
III/ Месопотамия: зарождение и развитие цивилизации
Фильм Вечные показывает нам историю и эволюцию человечества от рассвета цивилизации до наших дней, и в этой истории Месопотамия занимает важное место. Действительно, принято связывать начало цивилизации с переходом к оседлому земледелию, с изобретением письмаи с появлением городов. Все эти три явления появляются в древней Месопотамии. Конечно концепт Месопотамии как «колыбели цивилизации» можно оспаривать, но он существует в коллективном воображении.
История фильма начинается с того, что Вечные помогают кочевому племени. Племя изображено довольно стереотипно: овцы и шерстяная одежда земляногоцвета, такое примитивное бедное племя, использующее рудиментарные орудия труда - обсидиановый клинок. Когда этот клинок превращается в золотой кинжал, мы видим метафору перехода от «каменного века» к веку бронзовому и железному. С этого превращения начинается развитие человеческого общества, и следующий кадр переносит нас уже в Вавилоне 4000 лет спустя.
В Вавилоне 1 тыс. до н.э. нам также показывают элементы «колыбели цивилизации», но далеко не все. Строительство городов служит только фоном повествования, а письменность показана, на удивление, очень эпизодически (несколько клинописных знаков на телеге перед воротами Иштар). Это порывает с традиционным изображением Месопотамии как места изобретения письма в 4 тыс. до н.э. При этом именно в Вавилоне, точнее в его руинах, фильм нам показывает центр знаний, «музей», где Маккари терпеливо собирает древние артефакты и произведения искусства.
На первый план в фильме выходит сельское хозяйство. Сцены вокруг Вавилона показывают земледелие и ирригацию, которая для южной Месопотамии была жизненно необходима в виду отсутствия регулярных осадков, и археологические следы которой восходят к 4 тыс. до н.э. Разговоры между персонажами отсылают зрителя к изобретению колеса и плуга. В Вечных колесо и плуг показаны как изобретения относительно недавние, на самом деле они восходят к 4-3 тыс. до н. э. Делая акцент на земледелии, создатели фильма напоминают о том, что освоение земли и выращивание растений было поворотным моментом в истории человечества.
Вопрос эволюции и развития человечества — одна из центральных линий повествования фильма. В одной из первых сцен настоящего времени нам показывают статую Дарвина в Лондоне, и мы переносимся в Музей естественной истории Оксфордского университета. Но акцент все-таки делается на технологической эволюции, воплощенной в персонаже Фастоса, олицетворении греческого бога огня и покровителя кузнечного ремесла Гефеста. Освоение металла - одна из ступеней технологического прогресса, вот почему аватар Гефеста был выбран для персонажа-изобретателя. Технологическая революция ставит первую моральную дилемму фильма: все эти изобретения помогают человеку становится лучше или делают его более жестоким?
Аяк говорит о Вавилоне 575 г. до н.э. как о «самом большом городе в мире». Вавилон показан райским местом веселья и любви, образ, отчасти унаследованный из рассказов Геродота. Вавилон изображен как город без войн (что конечно очень далеко от исторической реальности), но именно в нем заложены семена будущих конфликтов (драка у вавилонских ворот, остановленная Друигом, обман Маккари торговцами). Вера в лучший мир и процветание, связанные с технологическим прогрессом, восходящая к идеям XIX века, была унаследована и первыми комиксами середины XX-го века и исследуется научной фанастикой. Но фильм очень явно оспаривает эту идею, показывая разрушительную силу и жестокость, на которые способно человечество.
Повествование фильма отталкивается от модной конспирологической теории палеоконтакта: эволюция человечества стала результатом прибытия на Землю пришельцев, которые впоследствии станут богами или героями и о которых будут сложены мифы и эпосы. Идея помощи человечеству извне (на которой и основана теория палеоконтакта) не чужда месопотамской мифологии. Апкаллу, которых в месопотамских источниках часто изображали в виде людей-рыб, были божественными сущностями, которые в допотопные времена принесли людям цивилизацию. Древние тексты рассказывают, что апкаллу вышли из подземных вод апсу. Тот факт, что Вечные прибывают к людям по морю и передают им технологические достижения, можно считать отголоском этого мифологического мотива.
IV/ Вопрос о добре и зле: месопотамская мифология и библейские тематики
Проблематика, связанная с развитием технологий, не единственная, поставленная в фильме. Хлои Чжао также изображает разные человеческие грани: с одной стороны, люди способны на насилие и войны, но с другой, готовы на жертвы ради спасения близких, налюбовь и стойкость. Фильм поднимает вопросы о добре и зле, о верности и долге, но однозначного ответа ни на один из вопросов не дает.
После гибели Тиамута, фильм заканчивается возвращением Аришема (в комиксе названного «Судьей»), который заявляет, что будет судить человечество и решит, заслуживает ли оно жизни. Этот сюжет повторяет библейский мотив Страшного суда, который озвучен в конце фильма, но имплицитно присутствует на протяжении всего повествования: достойно ли человечество жизни? На этот вопрос ищут ответ Вечные.
Обратите внимание на упоминание Ноевого ковчега. О ковчеге говорится вскользь и с сарказмом, как об отчаянном решении спасти человечество. Это отсылает нас к мифу о потопе, когда Бог за грехи наказал человечество, мифе, также присутствующим в месопотамской мифологии.
Можно провести еще одну библейскую параллель: причина создания Вечных. Роль Вечных - исправить Девиантов, которые изначально были созданы хорошими, но отклонились от своей природы (как и люди, изгнанные из рая).
Среди других библейских мотивов отметим ужин в доме Гильгамеша. Сцена трапезы между воссоединившимися Вечными напоминает Тайную вечерю и связанное с ней предательство Иуды. При этом фильм оставляет зрителю возможность выбрать предателя: Друиг, отсутствующий на трапезе, который вышел из группы много веков назад, нарушив правила невмешательства в человеческие конфликты? Серси, которая уходит из-за стола и в итоге решает пойти против плана Целестиалов, своих создателей? или же все-таки Икарис, который предаст товарищей, чтобы остаться верным Целестиалам? Все-таки обратите внимание, что во время дискуссии между Вечными во время ужина Гильгамеш, который, умерев в середине фильма и не участвуя в конфликтах, останется однозначно хорошим, кладет свою руку на плечо Икариса, таким образом указывая на него. Разворачивая дальше эту метафору доброго и безгрешного Гильгамеша, посмотрите как он умирает: Гильгамеш приносит себя в жертву, чтобы защитить своих близких, раскинув руки, как на кресте.
Эти библейские тематики усложняются, переплетаясь с теми же сюжетами месопотамских мифов, в которых понятия «добра» и «зла» очень далеки от библейских. Таким месопотамским сюжетом будет «Пробуждение» Целестиала Тиамута. В месопотамской космогонии Тиамат - это первобытное божество, воплощение океана и морских вод (аккадское tâmtu «море»), которое появляется в эпосе о сотворении мира Энума элиш (букв. «Когда вверху»), составленном во 2 тыс. до н.э. В эпосе с Тиамат борется бог покровитель Вавилона Мардук, в битве участвуют разные гигантские существа - драконы и гидры. Когда Мардук побеждает Тиамат, ее тело используется для создания Земли. Связь Тиамута и моря в фильме очевидна: с морем связаны рождение и смерть Целестиала, а еще и Икарис сравнивает Тиамута с океаном: «Я всегда представлял себе Целестиалов как океан: они дают жизнь, они же и забирают ее».
Еще одна идея, связывающая фильм с месопотамскими мифами, - это идея, что месопотамские боги действуют не для того, чтобы наказывать или вознаграждать людей за их действия. Они вообще не думают о людях, а исключительно об устройстве мира (в фильме идея накопления энергий и жизненных циклов планет). Месопотамский миф о потопе, например, представлен не как наказание, а как божественная необходимость: боги создали человека, чтобы он их кормил и о них заботился, но людей стало слишком много и они начали слишком много шуметь. Тогда бог Энлиль решил избавиться от людей (не потому что люди плохие, а потому что ему так удобно). Но бог Эа, которому люди нравились, каждый раз их спасал. Когда Энлиль насылает на человечество потоп, Эа учит самого мудрого из людей Атрахасиса/Утанапиштима, как построить ковчег.
В фильме «Пробуждение» Тиамута так же не связано с наказанием людей (их судят Вечные, решая, стоят ли они жизни), просто люди накопили достаточно энергии, чтобы пробудить Целестиала. Целестиалы и люди представлены в фильме совершенно разными по размеру, они принадлежат к разным мирами имеют абсолютно разные проблемы. Так же и месопотамские боги уделяли людям очень мало внимания. Но если в Месопотамии потоп неизбежен, то в фильме Вечные ссорятся в вопросе пробуждения Целестиала, и некоторые из Вечных пытаются его предотвратить, поднимая тем самым тему Страшного Суда. Обратите внимание, что вопрос о борьбе Вечных с Тиамутом — это не вопрос «можем ли мы это сделать?», а вопрос «должны ли мы это сделать ради людей?».
Вавилон и Месопотамия были специально выбраны создателями фильма, чтобы поднять тему рождения «цивилизации» и ее эволюции. Съемочная группа фильма собрала основные элементы нашего знания и представления о Месопотамии, включая археологов, показанных нам в конце фильма. Вавилон представлен не библейским грешным городом и не огромным богатым восточным центром язычества и деспотизма, а своеобразным потерянным раем. Конечно, образ Вавилона остается выдуманным, но видна большая работа и желание создателей фильма наполнить город историческими или историзирующим деталями.
