Перед тем как учения Дзогчена появились в нашем мире, они распространялись в трёх божественных мирах, называемых Акаништха, Тушита и Обитель тридцати трёх богов на вершине Горы Сумеру. Акаништха (в данном случае — символическая Акаништха) — это мир, где Дзогчен был преподан богам; он — один из миров сансары. Абсолютная Акаништха, напротив, — мир самой будда-природы. Так вот, именно в символической Акаништхе Дхармакайя-будда Самантабхадра проявился из спонтанного звука Дхарматы и преподал тантры Дзогчена. Учителями трёх кай, в контексте Ати, считаются Дхармакайя-будда Самантабхадра, Самбхогакайя-будда Ваджрадхара и Нирманакайя-будда Ваджрасаттва. Ваджрасаттва и был тем буддой, который передал учения Дзогчена первому человеку-видьядхаре (держателю знаний) Гарабу Дордже. Говорят, что Гараб Дордже напрямую получил от Ваджрасаттвы 6 400 000 тантр Дзогчена. Будда Шакьямуни был последним из двенадцати держателей учений Дзогчена. Но человеком, действительно распространившим эти учения в нашем мире, был первый видьядхара Гараб Дордже.
Как же они были переданы? Говорят, что Ваджрадхара — проявление Дхармакайя-будды Самантабхадры, однако со всеми украшениями. Это один и тот же будда, просто в полностью украшенной форме он известен как Ваджрадхара. Ваджрадхара, в своей форме Самбхогакайя-будды, дал учения Дзогчена. Его воплощение — будда Ваджрасаттва — передал учения Дзогчена Гарабу Дордже. Гараб Дордже был первым человеком, распространявшим эти учения; это, однако, не значит, что Будда Шакьямуни не был держателем этих учений. Но реальным распространителем 6 400 000 шлок (или строф) тантр Дзогчена в нашем мире был Гараб Дордже. И он свёл все эти учения в три предложения, называемые «Три Слова, Попадающие В Точку»: «Узнай свою природу, утвердись в одном и достигни уверенности в освобождении».
Ати-йога делится на внешний Раздел Ума, внутренний Раздел Пространства и тайный Раздел Наставлений. Четвёртый раздел, называемый «святая святых», Непревзойдённый Раздел (иногда его ещё называют Суть Сердца), состоит из необычайных учений Дзогчена. Говорят, что высшее воззрение учений, даваемых Нирманакайя-буддой, — это воззрение Срединного Пути, Мадхьямики. Высшее воззрение, даваемое Самбхогакайя-буддой, — Махамудра. Высшее воззрение, даваемое Дхармакайя-буддой, — это Дзогчен, Великое Совершенство. Хотя Будда Шакьямуни, конечно, реализовал природу всех девяти колесниц, как Нирманакайя-будда он публично давал учения, предназначенные шравакам, пратьекабуддам и бодхисаттвам. Основным воззрением в данном случае был Срединный Путь, Мадхьямика. А Гараб Дордже уделял основное внимание Ати-йоге, и особенно воззрению Дзогчена. И он свёл все тантры Дзогчена в три вышеупомянутых предложения.
Первое из них призывает нас «узнать свою собственную природу», саму будда-природу, которая является «осознающей пустотой». Эта природа пуста по своей сути, однако естественным образом наделена осознаванием. Эти два аспекта неразделимы; это единство называется также «неограниченная способность». Осознайте свою собственную природу как она есть — вот первое из трёх наставлений Гараба Дордже. Сама по себе будда-природа — это основание или источник, из которого происходят все миры и все живые существа. Всё появляющееся и существующее берёт в ней начало. Как нам описать будда-природу? Она пуста по своей сути, воспринимает по своей природе, и её способность — это всепроникающее осознавание. Она — единый источник всего существующего. Мы должны ясно понимать, что она — вне любых определений; например, мы не можем сказать, что она «существует» или «не существует». Заявление, что будда-природа есть «что-то», что существует, было бы неверным. Она не является конкретной «вещью» с определёнными свойствами; напротив, она бесконечно открыта и неопределяема наподобие пространства. Однако нельзя заявить, что она «не существует», что нет никакой будда-природы; именно она является источником всего, что появляется и существует. Так что будда-природу нельзя обозначить как существующую или несуществующую. Равным образом она не входит в категорию, называемую «за пределами бытия и не-бытия»; будда-природа находится «за пределами» и этой категории.
Говорят, что будда-природа сходна с пространством. Можно ли сказать, что пространство существует? Или сказать, что оно не существует? Едва ли; само по себе пространство не очень соотносится с такими идеями. Размышления о пространстве остаются всего лишь размышлениями. Само по себе пространство находится вне любых идей, которых мы можем придерживаться по его поводу. То же и с будда-природой. Если сказать, что пространство существует, можно ли определить его как конкретно существующую вещь? Но сказать, что пространства нет — тоже неверно; именно в пространстве помещается всё: мир и живые существа. А если мы считаем, что пространство вне бытия и не-бытия — это опять-таки не пространство, а лишь идеи по его поводу. Так что первое наставление Гараба Дордже — узнать свою собственную природу и признать, что она такова, как она есть; не нашу измышленную версию этой природы, но её саму, как она есть.
Наша будда-природа, изначально свободная от двух крайностей — «бытия» и «не-бытия», описывается словом «единство». Что в этом контексте имеется в виду под единством? Сейчас мы все живы и все сталкиваемся с образами, звуками, запахами и т. д. Если бы не существовало будда-природы, этих бы переживаний быть не могло. Но если мы говорим, что будда-природа существует, тогда что такое это «то», которое испытывает все эти переживания? Можем ли мы ткнуть в него пальцем? Не можем; нет примет, по которым оно определяемо. Поэтому они неразделимы — пустота и восприятие. Воспринимая, будда-природа лишена «того, кто воспринимает»; будда-природа пуста, а переживание — налицо. Попробуйте найти того, кто воспринимает; поиск будет бесплодным. Между пустотой и восприятием нет барьера. Если бы дело было в одном или в другом, должен был бы существовать либо конкретный «воспринимающий», который всё время здесь, либо абсолютная пустота. Вместо этого в тот самый момент, когда происходит активное восприятие, «то, что воспринимает», абсолютно пусто. Это называется единством переживания и пустоты; или единством восприятия и пустоты. Факт переживания уничтожает крайность нигилизма («ничего нет»), а факт того, что «переживающее — пусто», уничтожает крайность конкретного существования.
Таким образом, мы может сказать, что существование и не-существование находятся в единстве. Это единство невозможно измыслить; поэтому оно и называется «воззрением вне умопостроений». Иногда воззрение описывается как «таковость»; всё «вот так, как оно есть», очень просто. Будда-природа не идентична пространству, которое не способно воспринимать. Мы согласились, что переживание имеет место. Основа этого переживания — качество осознавания. Могут ли два этих аспекта — пустая сущность и осознавание — быть отделены друг от друга? Если нет, то это значит, что они — единство. Это единство и есть то, что мы должны узнать, узнавая нашу будда-природу. Увидеть это как факт — именно это имел в виду Гараб Дордже, говоря: «Узнайте свою природу».
Второе наставление Гараба Дордже — «Утвердитесь в одном». Пустая суть — это Дхармакайя; воспринимающая природа — Самбхогакайя. Их единство — всепронизывающая неограниченная способность — это Нирманакайя. Узнав однажды свою будда-природу, мы должны утвердиться в одном: в том, что в ней всегда присутствуют три кайи всех будд. «Утвердиться в одном» значит — осознать состояние, свободное от неведения и мыслей-заблуждений. Мы непосредственно воспринимаем факт пустоты; мы осознаём, что наша природа не поддаётся определению и ограничению. Знание этого доказывает её осознающую способность. Мы не можем разделить эти два аспекта: пустоту и осознавание; они являются единым целым. Таким образом, они — нераздельность трёх кай. Из истин, в которых можно утвердиться, эта является наивысшей.
Третий завет Гараба Дордже — «Достигните уверенности в освобождении». Говорят, что самым важным является не медитация, а освобождение. Просто медитация — такая, как состояние покоя в медитации шаматхи — не обязательно является освобождённым состоянием. Недостаточно концентрироваться, оставаясь при этом в заблуждении; тренировка в этом состоянии ведёт только к перерождению в мирах дхьяны. Будда с определённостью доказал, что простого медитативного сосредоточения недостаточно для достижения освобождения. Когда человек занимается одной лишь медитацией, он в итоге оказывается в мирах медитативных богов и Бесформенных Мирах — в состояниях, которые сами по себе определённо не выводят из сансары. Поэтому крайне важно знать, как освободить своё заблуждающееся мышление. Это — ключевая точка.
Можно сказать, что освобождение мыслей происходит несколькими различными путями. Великий мастер Вималамитра упомянул однажды три пути освобождения. Его описание применимо либо к стадиям совершенствования отдельной личности, либо к разным типам людей (в соответствии с их способностями). По его словам, первый тип (освобождения) — это как будто встречаешь старого знакомого; второй — как змея, завязанная узлом; третий — как вор, забравшийся в пустой дом.
Нужно опознать мысль прямо в момент её появления, так чтобы она освободилась одновременно со своим возникновением. В сознании обычного человека всё происходит совсем не так. Состояние сознания обычного человека часто называют «чёрной взвесью»; оно — нездоровая схема без начала, без конца, в которой нет никакого знания о том, кто мыслит, откуда мысли появляются и куда они уходят. Обычный человек не знает даже «запаха» осознавания; ум его полон нездоровых матриц мысли, работающих непрерывно, так что он находится неосознанно и целиком во власти то одной, то другой мысли, несущей его неведомо куда. Это определённо не является путём освобождения!
Поначалу — если нам удалось хотя бы раз узнать свою природу — мы запоминаем её «запах». Почувствовав его хоть однажды, мы уже знаем его; найдя однажды друга, мы уже не спрашиваем: «Кто это?» при следующей встрече с ним. При таком положении вещей мысли освобождаются одновременно с их появлением подобно тому, как исчезает рисуемое на воде. Практикуя, мы привыкаем к этому факту всё больше и больше. Когда практикующий один раз непосредственно узнает свою будда-природу, ему уже нет нужды применять какие-либо дополнительные техники. В тот момент, когда мысль начинает двигаться, она уже освободилась сама по себе. Это — как змея, завязанная в узел; не нужно развязывать узел, она освобождается сама по себе. Когда это происходит, это значит, что ваша практика начинает стабилизироваться.
Наконец, третья аналогия освобождения мыслей — это вор, забирающийся в абсолютно пустой дом. Это называется стабильностью или совершенством в практике. Из пустого дома нечего вынести; дом ничего не теряет, а вор ничего не приобретает. Всё мышление освобождается естественным путём, без всякого вреда или пользы. Вот что значит достичь уверенности в освобождении.
Существует также понятие четырёх типов освобождения: самоосвобождение, освобождение при возникновении, прямое освобождение и изначальное освобождение. Это — не прямая последовательность, но, скорее, различные аспекты освобождения. Например, четвёртое (изначальное) относится к пробуждённому состоянию «ригпа», которое уже свободно само по себе; тут нечего освобождать. В этом вся идея. Одна из строк «Цигсум Недек (Трёх Слов, Попадающих В Точку)» гласит: «Когда узнаёшь Дхармакайю в том, что освобождается происходит непрекращающееся самопроисходящее самоосвобождение, как при рисовании на воде». «Изначально освобождённое» значит состояние, которое не нужно ещё раз освобождать, потому что оно уже свободно. В «прямом освобождении» слово «прямое» относится к незамедлительности, мгновенности. «Естественно освобождённое» значит — без «того», что нуждалось бы в освобождении; нет ни сущности, ни вещи, ни личности, которую требовалось бы освободить. При осознавании этого наступает освобождение. «Самоосвобождённое» значит, что нет даже нужды в каких-либо средствах освобождения. «Освобождённое при возникновении» относится к мыслям, растворяющимся в тот момент, когда человек осознаёт пробуждённое состояние.
«Изначально освобождённое» относится к пробуждённому состоянию, но, если мы говорим о двойственном сознании, оно не является изначально освобождённым. Оно нуждается в освобождении. Момент двойственного сознания нуждается в растворении, в очищении. Пробуждённое состояние не таково; оно уже очищено и полностью совершенно; его не сделать ещё совершеннее.
Вся деятельность мысли происходит как выражение восприятия. Когда узнаёшь то, из чего происходят мысли, все мысли немедленно растворяются в этом своём источнике в состоянии восприятия. Мысли появляются как выражение вашей сути, не откуда-нибудь ещё. Они не возникают из пяти элементов, или пяти органов чувств, — отнюдь нет. Они — просто проявления нашей изначально чистой сути. Как только мы узнаём, что нашей сутью является изначальная чистота, все мысли, в нас возникающие, растворяются в нас же, в просторе нашей природы. Они не уходят ни в какое другое место. Вот что имеется в виду под самовозникающим самоосвобождением. Если же вы не знаете своей сути, возникающее в вас не растворяется обратно в вас же. Вместо того, чтобы стать освобождённым, возникающее в вас уходит в шесть миров сансары.
Это и является здесь ключевой точкой. Мышление двойственного сознания происходит как проявление неузнанного восприятия. Но как только вы однажды узнаёте это фундаментальное восприятие, игра мыслей перестаёт иметь власть над вами и просто растворяется в безграничном просторе будда-природы. Это — основная причина, ради которой следует узнавать суть своего сознания.
«То, что знает», по сути своей пусто. По своей природе оно осознаёт, а по своей способности оно неограниченно. Попытайтесь сами увидеть это и поймите, что ваша суть именно такова. Вы являетесь источником мыслей; в вас же они и растворяются, — не то что бы мысль возникала в вас, а потом растворялась где-то ещё. Мысли появляются в вас, и, если вы узнаёте их источник, в вас же и растворяются. Так что же именно мы узнаём, когда мы узнаём? А узнаём мы, что природа сознания — неограниченное пустое осознавание. Осознайте, что это действительное состояние вещей «как они есть», а не «как они нам кажутся». «То, как они нам кажутся», целиком сотворено нашими обычными жёсткими и фиксирующими мыслями. Это — два аспекта: реальный и кажущийся, абсолютный и относительный. Реальный — это ваша суть; кажущийся — ваши мысли. Как только осознано реальное состояние, всё кажущееся пропадает бесследно. Оно рушится, растворяется, исчезает. Вот к чему вся наша тренировка.
Только наше мышление заставляет нас продолжать существовать в сансаре. Поначалу подлинное узнавание природы ума длится лишь краткий миг, но зато этот миг действительно свободен от любых мыслей. Такая изначальная пробужденность часто описывается словами: «Мысли отсутствуют, но ясно знаешь всё, что есть». Все великие качества состояния будды — мудрость, сострадание и способность приносить благо всем остальным происходят от этой изначальной пробужденности.
Такова вкратце суть «Трёх Слов, Попадающих В Точку». Великий мастер сказал однажды: «Все тысячи книг и писаний преподаются только для того, чтобы реализовать эти Три Слова». Когда Будда давал учения, единственной его целью было дать нам возможность узнать нашу собственную пустую и осознающую природу, тренироваться в ней и достичь в ней стабильности.
~ Тулку Ургъен Ринпоче. Нарисованное радугой
