Согласно Юнгу, примитивные инстинкты коллективного бессознательного содержат зерна того, чем человек может быть и станет. Именно это формирует будущее и определяет конкретную индивидуализацию человека. Эта интегрирующая тенденция в коллективном бессознательном выражает себя в виде архетипа, который Юнг называет «сущностью». Эта сущность представляет собой потенциальную целостность эго. Но для него соединение противоположностей, составляющее одно «целое», неизменно порождает своего рода напряжение. Следовательно, хотя сущность Юнга стремится к своего рода целостности, она не похоже на сущность психологии йоги, состояние мира, спокойствия или совершенства. А больше является сосуществованием противоположностей.
На самом деле конечный результат личностной эволюции и то, как его можно достичь, неясны в юнгианской психологии, хотя нам говорят, что «конечная цель юнгианской психотерапии — сделать символический процесс осознанным».
Способность распознать архетип, увидеть символический образ за симптомом немедленно трансформирует опыт. Это может быть и болезненно, но теперь это уже имеет смысл. Вместо того, чтобы изолировать больного от его собратьев, это объединяет его с ними в более глубоком взаимопонимании. Теперь он чувствует себя соучастником коллективного человеческого предприятия — мучительной эволюции человеческого сознания, — начавшейся во мраке первобытного болота и закончившейся неизвестно где.
Для Юнга сущность остается интегрирующей тенденцией, скрытой в коллективном бессознательном. Она выходит на свет только посредством архетипов, посылающих сообщения эго через сны и символы, и тем не менее она остается во тьме бессознательного, никогда не познаваемого напрямую. Это можно узнать только косвенно через символы сна, догадки и так далее. Это не знающеё. Человек должен полагаться на эго как на основу своего сознания. Это знающее. Именно эго интегрирует информацию, поступающую от самого себя. Сущность может быть познана только объективно и на расстоянии, посредством умозаключения. Сознание может быть только свойством эго. Юнг сказал: «Никакое сознание не может существовать без… эго… Сознание нуждается в центре… Мы не знаем другого вида сознания и не можем представить себе сознание без эго».
Он не продвинулся в своем исследовании достаточно далеко, чтобы обнаружить, что «эго», это «нормальное осознание», может увеличиваться и изменяться так многократно, что оно станет радикально отличным от обычного сознания. Он не понимал, что потенциал для роста настолько велик, что его результат мог уйти достаточно далеко от знакомого мира обычного эго, чтобы стать ему совершенно непонятным.
Понятие измененного состояния сознания, которое открывало бы перспективу за пределами обычного бодрствующего сознания, было, по мнению Юнга, невозможным. Приходилось полагаться на пробуждающееся эго сознание, чтобы ассимилировать те кусочки коллективного бессознательного, которые оно могло поглотить с помощью подсказок из снов и символов. С этой точки зрения единственная надежда человека состоит в том, чтобы подровнять бессознательное таким образом, чтобы оно не перекрывало его полностью. Ибо Юнг очень ясно видел, что если интегрировать слишком мало бессознательного, его аспекты могут стать подавляющими — даже те архетипы, которые потенциально наиболее полезны. Он сказал, если безсознательное:
...содержит слишком много вещей, которые обычно могут осознаваться, тогда его функция становится искаженной и предвзятой; появляются мотивы, не основанные на истинных инстинктах, но обязанные своим существованием и психическим значением тому факту, что они были отнесены к бессознательному путем вытеснения или пренебрежения. Они как бы накладываются на нормальную бессознательную психику и искажают ее естественную склонность к выражению основных символов и мотивов.
Юнг признавал, что только путем интеграции вытесненного материала можно избежать воздействия невидимых влияний бессознательного. В своей работе с пациентами он продемонстрировал, что такая интеграция приводит к тому, что человек становится более осознанным, более творческим. Но он сказал, что уменьшение нагрузки вытесненного материала позволяет «инстинктам» проявляться более ясно. Это кажется чем-то большим, чем просто семантический вопрос, поскольку инстинктивная сторона человеческой природы и его высшая природа, по-видимому, не были четко выделены в психологии Юнга. Они были свалены в кучу в коллективном бессознательном и выражали себя смешанным образом через архетипы.
Это контрастирует с точкой зрения психологии йоги, где инстинкты рассматриваются как низшая форма сознания, более примитивная, чем уровень эго. Они лежат по одну сторону уровня эго, а состояния высшего сознания — по другую. В психологии йоги существует уровень сознания за пределами уровня эго, который в конечном итоге проявляется по мере того, как осознание постепенно расширяется, делая все больше и больше бессознательное осознанным. Оно расцветает, когда бессознательное, наконец, полностью познано.
Но Юнг, как и Фрейд, понятия не имел, что полная интеграция бессознательного может быть осуществима. Он не знал, что можно осознать весь разум, включая то, что он называл «коллективным бессознательным».
Юнга часто считают сторонником восточной психологии. Многие из его понятий (например, «сущность», мандала) на самом деле были взяты из восточных источников, хотя он радикально изменил их значения. Он написал предисловия к переводам ряда важных восточных книг. Однако более пристальный анализ работ Юнга показывает, что на самом деле он рассматривал восточные концепции как проявления своих «универсальных архетипов» и видел их в контексте своих собственных мыслей. Его «Сущность» на самом деле во многих отношениях сильно отличается от «Сущности» индийской психологии. В некоторых важных отношениях Юнг обнаружил, что не может выйти за пределы предубеждений своей западной точки зрения; его неспособность понять состояние сознания отдельно от его концепции эго привела его к интерпретации йоги в эго-ориентированных терминах современной психологии.
Для него «высший голос» исходил, как ни странно, из примитивного инстинктивного коллективного бессознательного. Неудивительно тогда, что человек не мог испытать это непосредственно: он был бы поглощен — погружен в мир, где доминируют инстинкты, где он быстро потерял бы ориентир. Юнг сказал: «Это должно считаться катастрофой, когда эго ассимилируется сущностью». Для него отход от эго-сознания мог означать только безумие, психоз. Это пугающее предубеждение окрасило все его представление о йоге:
Мастера прошлого в искусстве самоконтроля, йоги, достигают совершенства в самадхи, состоянии экстаза, которое, насколько нам известно, эквивалентно состоянию бессознательности.
Собственно, в психологии йоги самадхи — это высшее состояние сознания, кульминация многолетних упорных тренировок. В традиционных учениях его четко отличают от экстаза, являющегося результатом резкого и в значительной степени непроизвольного погружения в аспект внутреннего мира (бессознательного), не полностью интегрированного в осознавание. Один из них — одержимость экстазом. Самадхи, напротив, достигается систематически, и после достаточной подготовки в него можно входить и выходить по желанию.
Но Юнг, казалось, не знал об этом различии. Он приравнивает самадхи к экстазу и считает его идентичным «состоянию бессознательности:
Неважно, называют ли они наше бессознательное «вселенским сознанием», факт остается фактом: в их случае бессознательное поглотило эго-сознание. Они не понимают, что «универсальное сознание» имеет противоречие в терминах, поскольку исключение, отбор, различение являются корнем и сущностью всего, что претендует на имя «сознание».
Для него высшие состояния сознания, достигаемые в йоге, могли рассматриваться только как «потеря» «сознания эго»: пугающая перспектива.
Такое неправильное представление о восточных дисциплинах не является чем-то необычным:
В недавнем интервью Стэнли Келеману, известному биоэнергетическому терапевту, был задан вопрос: "Я так понимаю, вы будете возражать против притока восточной духовности, которая побуждает нас позволить эго умереть, отказаться от иллюзии индивидуальности…?" Он ответил: «Я думаю, что все эти вещи опасны и вводят в заблуждение. Послушайте, очень легко быть космическим существом, погрузиться в Единство».
Он полагает, что единственный способ избавиться от ограничений эго — регрессия. Нужно «погружаться» в чувство единства. И все же он отмечает, как бы мимоходом:
Один из моих учителей... преподал мне важный урок:
«Вы никогда не убьете эго, вы только обнаружите, что оно живет в большем доме, чем вы думали».
Он понимает, что путь эволюции должен включать в себя постепенное расширение ощущения сущности. Но он не осознает, как далеко это может зайти. Ему еще не приходилось открывать, что в конце концов это может привести к побегу из оков эгоизма.
Процесс медитации индивидуален. Расширение сознания, которое развивается, достигается не только на игровом поле внешнего поведения. Его можно развивать тихо и внутренне. Для случайного западного наблюдателя, не знакомого с такими практиками, возможен только один вывод: медитирующий «погружается в недифференцированное состояние». Тонкости внутреннего исследования нелегко понять тому, кто ориентируется на материалистические внешние критерии современной науки.
В своих теоретических работах Юнг создает впечатление, что его знание этих более глубоких слоев бессознательного происходит из изучения мифов и символов, а также из отчетов его пациентов. Однако чтение его автобиографии «Воспоминания, сны, размышления» позволяет предположить, что собственные периодические встречи Юнга с непроизвольными изменениями сознания могли сыграть важную роль в формировании его теорий. Эти эпизоды, по-видимому, были для него внезапным и даже тревожным отходом от его «эго-сознания». В любом случае у него не было преимущества систематической программы внутреннего исследования, которая позволила бы ему интегрировать опыт этих явлений и выйти за их пределы. Вместо этого он видел их отдельными от своего «эго-сознания», посланиями коллективного бессознательного и, возможно, немного угрожающими. Было бы «катастрофически» быть «поглощенным» этим, и эго могло бы ассимилировать лишь ограниченное количество этого. Таким образом, огромные области внутреннего мира оставались отрезанными от прямого экспериментального исследования Юнгом.
Возможно, именно по этим причинам Юнг так настойчиво придерживался нормального бодрствующего сознания как единственно возможного. «Реальность», возникающая в результате обычного способа фильтрации входящих данных, была единственной, которую он знал. Насколько он мог понять, состояние самадхи заключалось в потере сознания, а не в его расширении. Для него ясность сознания была возможна только в пределах эго. Реальность, структурированная эго, была единственно возможной «реальностью». Исключалась возможность переживания состояния сознания, лежащего за пределами обычного эго:
Мы должны искать другое решение. Мы верим в эго-сознание и в то, что мы называем реальностью… Поэтому наше европейское эго-сознание склонно поглощать бессознательное, и если это оказывается невозможным, мы пытаемся его подавить.
То, что ограниченное эго не может усвоить, оно отрицает и вытесняет. Те фрагменты данных опыта, которые указывают на неадекватность наших представлений о «реальности», скорее выталкиваются из поля зрения, чем остаются в поле зрения, чтобы служить побуждениями к реорганизации нашего способа видения мира. Они запихнуты в наше и без того переполненное бессознательное. Здесь они увеличивают нашу психологическую нагрузку и подчеркивают нашу восприимчивость к беспокойству и психическим расстройствам.
Работа Юнга была очень ценна тем, что подчеркивала, что в непознаваемом разуме есть что-то помимо его личных аспектов, хотя он и не признавал, что можно испытать это непосредственно. Он зашел достаточно далеко в подсознание, чтобы обнаружить, что там есть нечто большее, чем тьма. Он сказал: «То, что наш век считает тенью, низшей частью психики, — это больше, чем просто что-то негативное». Он понял, что в этом заключается возможность знания и осознания, выходящих за пределы индивидуальных ограничений.
Но он ошибочно полагал, что весь материал из-за пределов личного поля исходит из одного и того же места. Все это было «биологическим, доисторическим и… архаичным». Он смешал инстинктивный уровень психики с интегрирующей тенденцией высшего сознания. Оба они находились вне нормального эго-сознания и личного бессознательного, поэтому он считал их идентичными. Это сочетание самого примитивного и самого развитого сознания он назвал коллективным бессознательным.
Совместная работа с ними соответствовала мировоззрению и предубеждениям его культуры. Эго рассматривалось как кульминация развития сознания. Его порождает примитивное, инстинктивное коллективное бессознательное.
В мышлении его времени все было либо инстинктивно, либо усвоено. То, что нельзя было объяснить с точки зрения обучения и личной истории, могло исходить только из одного источника — инстинктов. Он говорит, что архетипы — это «инстинктивная тенденция, такая же заметная, как стремление птиц строить гнезда или муравьев — формировать организованные колонии».
«Инстинкты — это безличные, повсеместно распространенные, наследственные факторы динамического или мотивирующего характера… есть веские основания предполагать, что архетипы — это бессознательные образы самих инстинктов, другими словами, что они представляют собой образцы инстинктивного поведения».
Но есть трудности в этом подходе. Если коллективное бессознательное через формирование архетипов направляет эго в его интеграции и развитии, откуда оно обретает эту мудрость и изощренность? Как может более примитивный, архаичный уровень человеческой психики организовать и направлять более развитую?
Архетип Юнга, толкавший человека к более полной дифференциации его индивидуальной личности, «сущности», был индивидуальным явлением. Хотя архетип из «коллективного» бессознательного и универсальный в том смысле, что он есть у каждого человека, и символы, в которых он выражается, обнаруживают определенное сходство, он не является «надличностным» в том смысле, в котором мы используем это слово. Будучи составленным из комбинации первобытного разума, высшего сознания и влияний не полностью исследованного личного бессознательного, оно, очевидно, было бы различным для каждого человека. Оно было бы уникальным, «появляющимся только один раз во времени». Но в психологии йоги «надличностное» сознание указывает на нечто совершенно иное.