По всему кельтскому миру широко засвидетельствован культ женских божеств, называемых материями: Matres, Matrae, Matronae. Было найдено множество посвящений этим богиням в разных районах, населенных кельтами. Их название в его различных формах является столько же кельтским, сколько латинским. Индоевропейским названием матери является *mater, форма, общая всем индоевропейским языкам, в том числе и латинскому, но его употребление во множественном числе для обозначения богинь — не всегда римского происхождения: Matrae — эта форма чаще всего встречается в нарбоннской Галлии, Matronae — встречающаяся в других местах — это кельтские латинизированные формы, происходящие от индоевропейского имени *mātér — «матерь».
П. М. Дюваль полагает, что в культе Матерей «есть нечто очень кельтское, впрочем, как и германское (поскольку он засвидетельствован и в Германии тоже), если только он не был занесён в Германию кельтами».
Обычно в посвящениях «Матери» сопровождаются эпитетами как имена римских богов. Открыли 40 прозвищ, добавленных ко множественному числу Matres, и 60 — ко множественному числу Matronae. Поскольку культ Матерей широко практиковался также германцами, то, когда посвящение происходит из рейнского района, трудно решить, являлось ли почитаемое в нём божество кельтским или германским.
Ж. Вандри замечает, что имена, которые служат эпитетами Матерям или Матронам, иногда имеют неизвестное значение и даже неизвестное происхождение. Некоторые определенно являются местными именами. Таковы Matres Namausicae в Немаусе (Ним), Glanicae в Глануме (Сент-Реми-де-Прованс), Treverae у тревиров, Vediantiae у ведиантиев Ницы. Matres Masanae напоминают названия Мозеля, a Matres Dervonnae название местности Дерво или Дервио (ок. Милана), которое само является извлечением из названия «дуба» (галл. derw — ДЕРЕВО дуб). Matres Mediotautehae (Колонь) свидетельствуют о хорошо известной символике «центра».
Котёл из Гундеструпа, Дания, серебро, 1 век н.э.
Рис. 43. Деталь одной из серебряных пластин, украшающих стенки
котелка из Гундеструпа: великая богиня-Мать в окружении диких клыкастых кабанов, крылатых грифонов и собаки (Ютландия; II или I в. до н. э.)
Однако неизвестно, какой смысл приписать эпитету Matres Almahae в План д’Опс (Вар), Elitivae в Сунт-Кристоль (Воклюз) и многим другим.
Перемещаясь, кельты привозили с собой культ своих Matres. Найденные в Англии посвящения Matribus Ollotoutis или Matribus Transmarinis заставляют сделать предположение о культе, пришедшем из-за границы или из-за моря, то есть с континента. Надпись, найденная в Винчестере, гласит: «Matribus Italis Germanis Gallis Britannes». Это, без сомнения, коллективное посвящение матери — matres, людьми, пришедшими из этих районов. Наоборот, в Ксантене (ок. Дюссельдорфа) нашли посвящение Matres Brittae. Большое число посвящений Matres поставил рейнский район. И вообще они имеются во всех частях кельтского мира — от Норика до Испании и от Северной Италии до Великобритании.
Исследователи справедливо видят в почитании богинь-Матерей разновидность древнейшего культа Матери-Земли. «Многие народы воздавали культ Земле, рассматриваемой как Мать», —пишет Вандри.
В подтверждение он приводит свидетельство Тацита о древних германцах, который говорит:
«Они все вместе поклоняются Матери Земле Нерте, считая, что она вмешивается в дела человеческие и навещает их племена»
«Что значит в данном случае «Мать»», — спрашивает Дюваль по поводу кельтских богинь-Матерей и затем сам отвечает на свой вопрос:
«Земля или Природа, творческая сила всей жизни, Женщина в качестве матери людей; короче, идея материнства во всей его полноте».
Значение этого древнейшего культа для традиционных цивилизаций подчеркивал М. Элиаде, отмечая, что первичный образ Матери-Земли встречается в них повсюду в самых различных формах и вариациях. Это Terra Mater и Tellus Mater, хорошо известная из средиземноморских религий. Гомеров гимн «К Гее, Матери всех» говорит:
«Петь начинаю о Гее-всематери, прочноустойной,
Древней, всему, что живёт, пропитанье обильно дающей…
Ты плодовитость, царица, даёшь и даёшь плодородье,
Можешь ты жизнь даровать человеку и можешь обратно
Взять её, если захочешь» .
То, что Земля вынашивает и порождает живые существа, является общераспространенным верованием. Во многих языках человек называется «рожденный Землей». С этим связано представление, согласно которому человеческая мать есть лишь представительница Великой земной Матери. Вместе с тем, благодаря такой связи женщина мистически уподоблялась Земле. Вынашивание ребёнка представлялось на человеческом уровне как плодородие земли. Сакральность женщины находилась в прямой зависимости от святости Земли. Детородная способность женщины имеет космическую модель: Terra Mater — «Мать-Земля», всеобщая Genetrix — родительница. Вот почему фигуративные изображения Matres, которые и в римской Галлии сохранили свой кельтский колорит, содержат символы двойного рода. Иногда богини несут символы земного плодородия и изобилия: корзины с фруктами, рог изобилия или чашу, дающую пропитание. Иногда же они изображены исполняющими узко материнскую функцию.
Понятие Великой Матери принадлежит к области сравнительной религии и охватывает множество разнообразных типов богини-Матери. Само по себе это понятие не имеет прямого отношения к психологии, но в основе образа Великой Матери лежит архетип матери, который Юнг относил к
числу самых основных архетипов человечества («Предвечная Мать», «Мать-Земля») и который следует изучать уже с точки зрения психологии.
Юнг пишет, что в переносном смысле символы матери присутствуют в понятиях, выражающих страстное стремление человечества к спасению: рай, царство божие, небесный Иерусалим.
Материнскими символами могут быть вещи, вызывающие чувство благоговения, такие, как церковь, университет, город, страна, небо, земля, леса, моря. Архетип матери часто ассоциируется с местами или вещами, которые символизируют плодородие и изобилие: рог изобилия, вспаханное поле, сад.
Юнг отмечает двойственность архетипа матери: его положительный и отрицательный аспекты. В положительном смысле с этим архетипом ассоциируются такие качества, как материнская забота и сочувствие, магическая власть женщины, мудрость и духовное возвышение, любой полезный инстинкт или порыв; все, что отличается добротой, заботливостью или поддержкой и способствует росту и плодородию. Мать — главенствующая фигура там, где происходит магическое превращение и воскрешение, а также в подземном мире с его обитателями.
В негативном смысле архетип матери может означать нечто тайное, загадочное, темное: бездну, мир мертвых, все поглощающее, искушающее и отравляющее, то есть то, что вселяет ужас и что неизбежно, как судьба. Эту амбивалентность архетипа матери Юнг передает формулой «любящая и страшная мать». Эти наблюдения Юнга проливают свет на некоторые особенности культа кельтских богинь-Матерей. Например, становится ясно, почему иногда эпитеты «Матерей» в посвящениях им образованы от названий городов: Matres Nemausicae (Nemausus), Matris Glanicae (Glanum).
«Город, — пишет Юнг, — есть символ матери; он — словно женщина своих детей — бережно охраняет в себе своих жителей. Поэтому богини-Матери, Рея и Кибела, изображались увенчанными короной в виде городской башни. Ветхий Завет обращается к городам Иерусалиму, Вавилону и др., как к женщинам.»
Благодаря толкованию Юнгом материнской символики можно также понять, почему некоторые эпитеты «Матерей» происходят от названий деревьев: например, Matres Dervonnae. Согласно Юнгу, материнским символом является «древо жизни». Под ним подразумевается плодоносное родословное дерево, то есть материнский образ. Многочисленные мифы свидетельствуют о том, что люди происходят от деревьев. Мифы рассказывают, как герой скрывается в дереве-матери, например, Адонис в миртовом дереве. Многочисленные женские божества почитались в образе деревьев, откуда произошел культ священных рощ и отдельных деревьев.
К культу Matres можно присоединить многочисленные женские божества, покровительствовавшие рекам и источникам воды в Галлии. Богиней Сены была , имевшая святилище в истоках реки, богиней Марны , богиней Ивонны почитавшаяся в Оксерр. К. Жюллиан писал, что эти три реки напоминали матрон, в то время как Рейн, покровителем которого было мужское божество .
Иосиф Аримафейский построил первую в Англии христианскую церковь у священного источника язычников
Ж. Вандри считал, что культ источников предшествовал кельтам в Европе. Его находят почти повсюду в доисторическом мире, и затем он сохраняется в процессе исторического развития.
Обожествленные реки имелись в Ирландии, и культ источников там тоже хорошо засвидетельствован. Точно так же священные источники, получившие имя того или иного христианского святого, продолжают почитаться во всех частях Франции.
«Человечество выражает таким образом,— пишет Вандри, — свою признательность по отношению к жидкой стихии, которая не только целительна как минеральная вода, но которая изливает также свои блага в виде чистой воды. Этоодин из самых устойчивых природных культов, которые практиковало язычество и против которых христианство должно было бороться, но не преуспело, чтобы заставить их исчезнуть совершенно»
К разряду Matres относятся также нимфы , которые олицетворяли живительные и плодоносные силы природы. Многочисленные посвящения нимфам найдены почти повсюду в районах, населенных кельтами. Их почитатели, придавая им различные эпитеты: Nymphae Caparenses в Испании, Griselicae в Нижних Альпах, Percernes в Везоне, Volpinae в Ренании, Proxumae во многих местах Нарбоннской Галлии (Ним, Бокер, Оранж, Вэзон, Авиньон)
М.-Л. Сжостед высказала мысль, что, может быть, все женские божества,
почитавшиеся в Галлии, и независимого, и римского периодов, восходят к древнему культу богинь-Матерей. Она разделила богинь античной Галлии на две категории. Одну составляют богини-охранительницы, которые ассоциировались с самой землей Галлии и с замечательными
особенностями этой земли: с её источниками и лесами или с животными, которые её населяют.
Эти богини охраняют землю Галлии и обеспечивают её плодородие, как на это указывает рог изобилия, являющийся одним из их атрибутов.
Ко второй категории, относятся богини-воительницы: это Андарта (Andarta) воконтиев, напоминающую британскую царицу Боудикку, бросающуюся в схватку, или Неметона (Nemetona), которую можно сопоставить с Немайн (Nemain), одной из трёх
ирландских богинь войны.
Эти два типа, воплощающие один — созидательные, другой —
разрушительные силы, подтверждают наблюдение Юнга об двойственности архетипа матери, демонстрируют его положительный и отрицательный аспекты.
Наконец, к культу Matres восходит загадочная галльская богиня, которую упоминает в своём свидетельстве Цезарь , относя её к числу самых великих галльских божеств. Давая им всем римские имена, богиню Цезарь называет Минервой, характеризуя её следующим образом: «Минерва передает принципы искусств и ремёсел». Загадочность этой галльской Минервы Цезаря состоит в том, что мы не знаем имени галльской богини-покровительницы искусств и ремёсел.
#кельты #матриархат #почитание женщин #история #интересно #культ матери