Эти и другие вопросы задал мне корреспондент интернет-издания "Реальное время" Эмиль Зиянгиров еще накануне нового года. Вот уже наступил и старый новый год, поэтому самое время опубликовать фрагмент этого интервью и здесь. Тем более разговор получился интересным, порассуждали о татарских зимних праздниках, традициях и о том, надо ли возрождать утерянные обряды?
— Какие главные зимние татарские праздники вы бы выделили, как они отмечались и какова история их возникновения?
— У татар, как и у других тюркских народов, были такие зимние праздники, как Нардуган (он отмечался в декабре) и Науруз (его праздновали в марте). Но традиции их празднования были во многом утеряны уже в конце XIX века из-за сильной исламизации повседневной жизни. Оба праздника связаны с солнечными циклами, с переходом от одной природной стадии к другой. Когда-то они сопровождались народными гуляньями, разными пожеланиями здоровья и хорошего урожая, угощениями и т.д.
В принципе, все это очень схоже с началом Сабантуя, когда дети также ходили по домам и собирали подарки. Во время Нардугана встречались и ряженые. В некоторых регионах проживания татар на рубеже XIX—XX веков эти традиции начали перекликаться с празднованием Рождества или же Нового года. Видимо, влияло и тесное соседство с христианами. Аналогичные праздники есть и у финно-угорских народов.
Но тем не менее и эти трансформировавшиеся у татар в такие формы зимние гулянья имели самобытные тюркские корни.
— Какие татарские фольклорные традиции зимних праздников особенно выделяются?
— У каринских татар (они проживают в Удмуртии, Кировской области и некоторых районах Татарстана) была интересная традиция, связанная с началом нового года. Они старались, чтобы первым в дом вошел не абы кто, а человек успешный, у которого «легкая нога», т.е. приносящий удачу. Где-то в эти зимние дни готовили особые блюда, пекли блины и т.п., но эти традиции характерны и для других праздников.
— Как татары встречали новый год исторически? Менялись ли традиции с течением времени?
— Вряд ли можно говорить о «встрече нового года» в современном понимании, если мы говорим, например, о татарах XIX века. Ведь ориентиром для каких-то дат служил лунный календарь. В повседневной жизни татарина-мусульманина было вообще всего два праздника — Рамазан и Курбан, да еще пятница.
Еще Тукай жаловался, что у татар мало праздников, в отличие, например, от соседей. Может, поэтому его современники пытались как-то «притянуть» немного даты лунного календаря под зимние праздники.
Например, в 1913—1915 годах в Восточном клубе в Казани несколько раз проводили праздничные елки для детей. Подавалось это как праздник Мавлид (день рождения пророка Мухаммада), хотя, конечно, по внешней форме они напоминали рождественские елки.
В этом смысле да, можно говорить о том, что одни традиции переплетались с другими, рождались новые вариации татарской культуры.
Некоторые представители интеллигенции, конечно, обращали внимание и на 1 января. Например, в Казанской татарской учительской школе для студентов устраивали специальные вечера под новый год. Но надо понимать, что администрация школы проводила их с определенной целью, для большей интеграции студентов-татар в общеимперскую культуру. Об адаптации старинного Нардугана под народные гуляния в начале января я уже говорила, это уже другой вариант интеграции и изменения традиций.
«Не совсем понятно, для чего возрождать обряды, если они уже ушли из повседневного мира»
— Как сохраняются традиции зимних праздников сегодня?
— Мне кажется, в современных условиях вообще трудно говорить о каком-то сохранении, это скорее какие-то искусственные праздники. На уровне общественно-культурных организаций есть, конечно, какой-то интерес к Наурузу, тем более этот праздник имеет официальный статус у некоторых других тюркских народов бывшего Советского Союза.
Но не могу судить, насколько это успешно отзывается в сердцах обычных татар, насколько они воспринимают его сейчас как настоящий праздник. Это уже вопрос к социологам.
— Сложно ли, на ваш взгляд, возрождать фольклорные традиции?
— Если они окончательно утеряны, не передаются из поколения в поколение в семье, то, конечно, сложно. Они теряют свой сакральный смысл, какую-то внутреннюю теплоту и превращаются просто в театральную мишуру.
Мне вообще не совсем понятно: для чего возрождать обряды, если они уже ушли из повседневного мира человека, если их нет в семье? Конечно, мы должны их изучать в научном плане, как часть нашего историко-культурного наследия. Но современный человек чаще всего живет либо в системе религиозных координат или же он атеист. Так для чего ему тогда языческие обряды? Ведь для людей XIX века и более ранних столетий эти обряды несли какой-то внутренний смысл, они верили в них. А как может облегчить забытый обряд жизнь человека в современных условиях? Это всего лишь театральная игра, не более.
— Получается, у жителей Татарстана в последние годы совсем нет интереса к старинным традициям?
— У части общества, безусловно, есть интерес к историческому наследию: к своим корням, к местной истории. На фоне этого интереса развиваются какие-то новые формы дизайна, музыки и других видов искусства. Если это можно назвать просто интересом к историческим традициям, а не очередной стадией адаптации прошлого опыта и рождения новых форм, то да, интерес растет.
Источник: Реальное время