Новогодние праздники больше всего любят маленькие дети. У каждого из нас есть свои истории из детства с маскарадами и костюмами, стихами и подарками. Поэтому логично будет начать новый год на этом канале именно с детского вопроса. Итак, как жили татарские дети на заре ХХ века?
Модернизация татарской культуры и повседневности рубежа XIX—XX веков коснулась и мира детства. На будущее поколение возлагались большие надежды. Вопросы образования были самыми обсуждаемыми на страницах татарской прессы начала XX века. Звучала критика и методов воспитания. У татарских интеллектуалов было много претензий к своим родителям. Чаще всего их обвиняли в невнимании к внутреннему миру, татарские родители мало разговаривали со своими детьми и редко объясняли суть явлений, интересующих ребенка.
«До сегодняшней поры невозможно было увидеть отца, который взяв ребенка своего за руку, повел бы его по полям, по лесам, по улицам, магазинам, музеям… и другим местам, и рассказывал бы обо всем увиденном, стараясь расширить знания своего чада. Нет, это явление не из татарского мира, более того, татарские отцы никогда даже не задумывались об этом!», – с некоторым сожалением рассуждал общественный деятель Юсуф Акчура.
Но, уехавший из Казани в Стамбул после первой русской революции, Юсуф Акчура не видел, как менялся мир татарских детей в 1910-е годы. Татарская молодежь, разочаровавшись в революционных идеалах пятого года, в условиях реакции строила свой неповторимый мир. И среди духа упадничества и меланхолии серебряного века рождались детские стихи Габдуллы Тукая, педагогические наставления Ризаэтдина Фахретдина, идеи детских журналов реализовывали Фатих Амирхан, Фахрелислам Агеев и многие другие неравнодушные сыны татарского народа. Об этих прекрасных примерах служения нации можно было бы рассуждать очень долго, но в дни празднования Нового года обратим внимание на истоки детских утренников и хороводов вокруг елки.
Христианский солнечный календарь был введен в России еще Петром I, но в быту татар новое летоисчисление («румия елы») стало практиковаться лишь на рубеже XIX—XX веков, до этого пользовались лунным календарем хиджры.
Традиции празднования Нового года в татарских домах не было, но редакторы и журналисты татарских изданий в начале XX века поздравляли читателей с наступлением Нового года и публиковали свои добрые пожелания, некоторые подводили итоги уходящего года.
Безусловно, соседство с христианами сыграло большую роль в формировании особого отношения татар к Рождеству и Новому году. Например, в Мензелинске с конца XVIII века проходила рождественская ярмарка, пропитанная атмосферой праздника и веселья. Все казанские купцы-мусульмане были постоянными участниками этой ярмарки. Для воспитанников Татарской учительской школы в Казани (работала с 1876 года) администрация учебного заведения обычно устраивала «встречу Нового года». В этот вечер им раздавали лакомства: булки, пирожное, пряники, орехи и яблоки. Устраивали чаепитие. Здесь надо отметить, что выпускниками учительской школы были Гаяз Исхаки, Гафур Кулахметов, Фуад Туктаров и многие другие известные татарские деятели. Все эти моменты выработали иное отношение к новому году, который стал восприниматься как праздник.
Например, у Габдуллы Тукая есть стихотворение для детей «Ак бабай»:
Бөтен дөнья аппак кар яуганда,
Ишек алда, урам, түбә агарганда,
Аппак булып кайтып килә безнең Бабай.
Безгә төрле-төрле уенчык алган да.
Шатланашып без әйтәбез: «Рәхмәт, Бабай,
Сиңа тагын күп ел гомер бирсен ходай!»
Бабай, мескен, кар-яңгырга карамыйча,
Безне шатландырмак йөри шулай.
В стихотворении говорится о том, как некий старик в зимнее время оставляет детям подарки. В татарском фольклоре нет такого героя, очевидно, что поэт представил русского Деда Мороза на татарский лад. Любопытно, что в российской практике Дед Мороз долгое время был мифическим существом, представленным в виде елочной игрушки. Лишь в 1910-е годы стали наряжать актеров в костюм Деда Мороза. Уже в советское время у татар и башкир появился «Кыш бабай».
Утренники «Восточного клуба»
Рождественские детские елки стали частью российской повседневности, в особенности обеспеченных городских слоев, лишь со второй половины XIX века. Как отмечает казанская исследовательница А.А. Сальникова в своей книге об истории елочных украшений, в этот период в богатых домах начали ставить и украшать рождественские елочки. В Казани публичные елки для детей устраивались во всех театрах и клубах города.
В 1913 году в здании «Восточного клуба» впервые был организован татарский детский вечер. Приурочен он был к дню рождения пророка Мухаммеда и назывался вечер Мавлида («Мәүлид кичәсе»). В этом мусульманском празднике, безусловно имеющем религиозно-воспитательное значение, проглядываются традиции рождественских елок. Организаторами мероприятия были члены правления клуба, а также редактор детского журнала «Ак юл» Фахрелислам Агиев.
К слову, он сам был выходцем из Пензенской губернии. Именно Фахрелислам Агиев являлся организатором детского хора при «Восточном клубе». В этом хоре занималась и будущая певица Сара Садыкова. Она была солисткой и пела популярную песню молодого композитора Султана Габяши «Рокия гулькэем». Училась Сара в Татарской женской гимназии Фатихи Аитовой. По словам ее дочери А. Айдарской, строгая директриса гимназии Фатиха ханум считала неприличным совместное пение девочек и мальчиков в детском хоре, поэтому даже выгнала ученицу из своей школы. Но потом все же вернула обратно и разрешила продолжить занятия музыкой. Видимо, среди тех самых первых участников детской елки в «Восточном клубе» была и маленькая Сара.
Уже в первый год желающих принять участие в детском празднике было очень много. Собралось 332 человека, из-за большого наплыва детей некоторым даже было отказано. Поэтому на следующий год приняли решение о проведении не одного, а двух вечеров (25 и 27 января 1914 года).
Дети играли, водили хороводы вокруг елки, пели, читали стихи. Каждый ребенок получил подарок. Как уже было сказано, утренники подражали культурной традиции европейских народов. Достаточно сказать, что дети танцевали падеспань испанский танец, получивший в России особую популярность еще в 90-е годы XIX века. Кроме того, абсолютно новой для татар была и традиция украшения елки.
Вечера для мальчиков и девочек
На детских праздниках всегда было много женщин, что весьма бросалось в глаза, так как в то время решались посещать взрослые вечера не все татарки. В 1914 году на праздниках присматривали за детьми 30 мусульманок. Кроме членов организационной комиссии и дежурного старшины, другие мужчины на детские вечера не допускались.
Начавшаяся вскоре Первая мировая война изменила культурную жизнь мусульман. Но «Восточный клуб» в Казани функционировал и в первые годы войны. В январе 1915 года в помещении клуба вновь прошел детский вечер. Традиционно в нем участвовали дети обоих полов, что по-прежнему для части общественности было непривычным явлением.
Так, в журнале «Кармак» («Крючок») опубликовали даже карикатуру по этому поводу. Мальчики и девочки водят хоровод вокруг елки под наблюдением мужчины-татарина. Карикатура сопровождалась надписью «хотя мальчикам и девочкам нельзя учиться вместе, в одном мектебе, пусть хоть повеселятся вокруг елки».
Авторы карикатуры не знали, что современные им реалии изменились, отличаются от довоенных нравов. Так из-за войны и нехватки учителей, в некоторых русско-татарских школах, особенно в деревнях, девочки и мальчики уже учились вместе.
Очень короткое по времени, дореволюционное культурное развитие детей в стенах «Восточного клуба» принесло свои плоды в первые десятилетия советской власти, когда бурно развивалась национальная музыкальная культура, театр и литература. Татарские деятели искусства участвовали в советском культурном строительстве не только в ТАССР, но и в союзных республиках: в Азербайджане, Узбекистане, Казахстане и т. д.
Но самое главное они навсегда сохранили память о татарском детстве с мусульманскими вечерами и иллюстрированными книжками. И даже в скупых воспоминаниях персональных пенсионеров — выдающихся служителей партии иногда находятся теплые слова о собственном дореволюционном детстве.
Статья впервые опубликована в интернет-издании "Реальное время" в 2017 году, основана на книгах Л.Р. Габдрафиковой "Повседневная жизнь городских татар в эпоху буржуазных преобразований" (Казань, 2013), "Татарское буржуазное общество: стиль жизни в эпоху перемен": вторая половина XIX-начало ХХ века" (Казань, 2015).