Найти в Дзене
Катехизис и Катарсис

Как христиане осмысляли падение Западной Римской Империи?

От беспредельного насилия не спасало ни римское оружие и тактика, ни боги Рима, ни императоры, несмотря на обожествление которых им не было спасения ни от меча, ни от яда. Что уж говорить о вверенных им народах, попросту уставших от чехарды насилия, грабительств и убийств. Если сильные мира сего постоянно сменяются в своей жестокости, быть может, религия любви и смирения даст ответ, как жить правильно? Право сильного, опиравшееся на софистику жрецов родной римской, поглощенной греческой и заимствованных малоазиатских религий, вдруг начало уступать мышлению о праве слабого, рассчитывавшего на свои малые, каждодневные добродетели, не желавшего завоевания ничего иного, как кроме вечных ценностей. Захвативших умы на фоне круговорота завоеваний и грабежей материальных ценностей вооруженной рукой преходящих завоевателей. Земные блага вещь ненадежная, временная, поэтому не следует к ним стремится, ведь утрата их будет болезненной и принесет много горя. А горя и так хватало в государстве, крах которого был очевиден.

Но для политиков в этой новой вере не было угрозы, ведь Иисус Христос учил, что нужно соблюдать законы действующей власти. И в 313 году Константин Великий издал указ, запрещавший преследование христиан. Перед страхом смерти, в конце жизни он и сам принял крещение. Но в чем были основы столь могущественного движения, подведшего самого императора принять его? В Евангелии, рассказывающем о жизни Христа, таких положений не было. И по этому поводу шли пылкие дискуссии. Между знатоками новой веры шла борьба, победы и компромиссы которой сложились в основу понимания христианской религии, будь то западная или восточная ее ветвь. Особенно горячо велись споры о необходимости сохранения старой античной культуры. Которая привела к кризису, а значит никуда не годилась, смущая и вводя в соблазн своей мирской, приземленной направленностью. Но были люди, ощущавшие преемственность старой, античной культуры и новой, христианской. Одним из них был Аврелий Августин.

Он родился в Северной Африке, в семье римских граждан среднего класса. Получив образование, он особенно увлекался Цицероном и древней философией. Сперва его увлекло манихейство – учение о противоборстве добра и зла, в котором зло господствует, что подтверждало насилие, нищета и взаимное уничтожение людей друг другом. А добро лишь изредка спускалось с небес, чье окончательное торжество откладывалось на далекое будущее. Оказавшись в Риме, Августин увлекся учением Платона. Но под влиянием епископа Амвросия, сочетавшим платоновские идеи с новоявленным учением христианства, сам принимает новую веру. Жизнь Августина известна нам благодаря его «Исповеди», предвосхитившей одноименные труды Толстого и многих других, бывших и до, и после него. Новое моральное понятие, незнакомое человеку Античности – совесть, побудило Аврелия Августина исповедаться перед нами в тексте. Можно считать это заочным походом к психологу, если бы они существовали тогда. Человек должен быть откровенен перед Богом, перед самим собой и перед другими людьми, анализировать свое поведение и дать отчет за свои дурные поступки и желания.

«Велика бездна сам человек» – наша душевная жизнь невероятно сложна и на это указывал Августин. Много сил ему потребовалось преодолеть сомнения, укрепить свой дух и самосовершенствоваться. Не идеализировать себя, не считать себя лучшим из людей, даже чего-то достигнув, а Августин достиг очень многого. Он блестяще знал античную культуру и призывал взять из нее все лучшее, даже несмотря на то, что создана она была язычниками. Таким образом, часть античной культуры вошла в христианскую, а именно страсть к познаванию мира. И цель всякой науки стало познавание Бога. Чем глубже мы познаем какое-либо явление или предмет, тем глубже мы познаем божье творение, а стало быть и самого Бога. Таким образом, нет противоречия между верой и знанием, ведь незнание, невежество уводит нас от Бога.

Распад великой Империи, свидетелем которой был Августин, вызвал у него интерес к проблемам Государства, а как иначе, ведь он изучал Платона. Свои взгляды он изложил в грандиозном труде «О Граде Божием», где впервые в истории попытался объяснить движущие механизмы человеческого общества и всего мироздания. И привод этого механизма – любовь. Которая бывает разной. На чистой и бескорыстной любви основан Град Божий, куда стремится светлая человеческая душа. А на другой любви, движимой эгоизмом, жадным стремлением завладеть основан Град земной, Град дьявола, Вавилон. В чистом виде, из-за своей жалкой слепой природы мы не можем встретить два этих града, постоянно разрываясь меж ними. Поэтому земные, человеческие государства не тождественны Граду земному, но и земной филиал Града Божьего – церковь, это не истина в конечной инстанции. Цель всего человечества – претворить на земле Град Божий, царство справедливости, что требует колоссальных, каждодневных усилий каждого из нас. И прогресс может быть основан только на нравственности, ибо Августин говорил, что небесный Град на земле можно построить лишь тогда, когда мы обретем «состояние невозможности грешить». Сперва совершенный человек, а лишь затем – совершенное общество. Сколько трагедий попытки построения такого общества мы видели хотя бы лишь в ХХ веке?

Единственный выход – стремление к добру, к совершенству в наших душах и делах. Если государство поддерживает это, то оно само становится «добрым». Но правители без справедливости – это «шайка разбойников». Град Божий и Град земной все время борются друг с другом. Эта борьба и являет нам смешение двух границ, в котором так сложно разобраться в нашей душе, ведущей напряженный диалог с Богом.

В старом споре о том, что важнее – государство или человек, Аврелий Августин на стороне человека, ведь только наша вера в свое совершенствование ведет к идеальному Граду. Таким образом, вся западная цивилизация вслед за Августином была ориентирована не только на духовные, но и на человеческие ценности.

Автор - Николай Кровяков