(Окончание. Начало здесь)
Литовско-латышский Ахура Мазда, Один и Кощей
У современных латышей и литовцев известно такое древнее божество, как Велняс или Велнс (лит. velnias, velinas, латыш. velns, vielona, vels) - бог мертвых (лит. vėlė - «душа», vėlės - «тени усопших») и покровитель домашнего скота. Он имеет рожки и копыта, покрыт шерстью и связан с лошадьми и рогатым скотом, включая коз. В латышских сказках изображается с коровьим хвостом, козлиными ногами и рогами. Вследствие влияния христианства, в современном литовском языке слово velnias значит «черт». Словом, очень велики аналогии с германским Крампусом и скандинавским рождественским козлом.
Велняс - самый популярный персонаж литовского фольклора, в Литве есть около 400 топонимов, связанных с этим именем, особенно много названий болот, лугов, озер и рек. Есть предположения, что с Велнясом связаны названия рек Вильня и Вилия, от которых получил свое наименование Вильнюс – столица Литвы. Интересно, что Велняс является прототипом славянского Кощея: в одной из сказок он похищает деву-лебедь, а его жизнь находится в яйце, «яйцо - в утке, утка - в свинье, свинья - в волке, волк - в пне».
Известные исследователи сравнительного индоевропейского языкознания В.В. Иванов и В.Н. Топоров считали, что балтскому божеству соответствовали славянский «скотий бог» Велес и древнеиндийские демоны Вала, Вритра, Варуна (от общей праиндоевропейской основы *Uel-(n)-). Учитывая связь славянского Велеса с новогодними обрядами, не исключено, что его имя имело общую основу и с германским Юле.
Во всяком случае, в имени Велняса ученые видят корень со значением «предвидеть», как в наименовании германских вельв, кельтского Веледа и славянских волхвов. Некоторые проводят параллели между Велнясом и персидским божеством Ахура Мазда и скандинавским Одином. И Велняс, и Один нередко выступают в качестве одноглазых богов, имеющих дар предвидения.
Славянский «скотий бог»
У славян Велес-Волос был богом богатства, скотоводства и, возможно, плодовитости. Такие его качества относятся к эпохе бронзового века, когда скот был главным богатством племени (например, в латыни слово pecunia обозначало одновременно и скот, и богатство). Похищение Европы Зевсом в образе быка или лабиринт Минотавра на Крите – из той же серии.
У некоторых народов такое отношение к скотине сохранялось намного позже, например, в древней Ирландии, где в раннее средневековье были широко известны саги вроде «Угон быка из Куальнге». На Северном Кавказе разборки между аулами из-за угона отар или конфликты по поводу границ выпаса дожили фактически до нашего времени.
В русском языке пережитки такого отношения к скоту также сохранялись очень долго. Ведь скот обеспечивал вспашку полей, шерсть, кожу, мех для одежды, молоко, сыр, масло, рог и кость для поделок. Вплоть до средневековья слово «скот» означало имущество и богатство, слово «скотолюбие» - не то, что вы подумали, а корыстность, «скотник» - финансового чиновника, стоящего между посадником и старостой (а вот это вполне современно звучит), «скотница» - казну. Нынешние депутаты, которые «кормятся из корыта» общегосударственного бюджета – из той же песни.
Имя славянского Велеса, как и балтского Велняса, действительно имеет общую индоевропейскую основу и связано с культом мертвых, о чем писал еще исследователь А.Н. Веселовский. Этого же мнения придерживались В.В. Иванов и В.Н. Топоров. Та же основа содержится в названии легендарного загробного мира скандинавских викингов – Вальхаллы (дословно - «Зал мертвых»). А в древнеанглийском языке было слово wael, обозначавшее оставшийся на поле боя труп.
Велес - противник Перуна?
Согласно литовским и латышским сказаниям, Велняс похищал скот у божества грома и молнии Перкунаса. В.В. Иванов и В.Н. Топоров считали Велеса противником Перуна – более молодого божества, которому поклонялись славянские, балтские и финно-угорские дружинники Древней Руси (у финно-угров ему соответствовал Укко, а у балтов Перун был известен как Перкунас).Р
Однако крупный исследователь славянской археологии, истории и мифологии Б.А. ыбаков полагал, что Велес был скорее хтоническим божеством («демоном древнего мира», как сказал бы Дж. Р. Толкиен), и Перун выступал в роли не его противника, а антипода. Велес правил подземным миром усопших, а Перун поражал неугодных ему молнией и громом с неба, подобно древнегреческому Зевсу. Тем не менее, миф о противостоянии двух богов сохранялся и в христианское время - в русских легендах о конфликте между Святым Власием (он заменил Велеса) и Святым Ильей Пороком (он заменил Перуна).
Силовики и торговцы
Велесу поклонялись купцы – представители торгового сословия, а Перуну – древнерусские «силовики». Они были не противниками, а скорее конкурирующими и отчасти дружественными, но взаимодополняющими сторонами. Сохранились свидетельства 907 и 971 годов о клятвах, которые русские посольства приносили в договорах с византийскими греками. Именно в них приведены ставшие широко известными ученым формулы: «… и кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом скотием богом» (907) и «Да имем клятву от бога, в него же веруем и от Перуна и от Волоса скотия бога». Здесь оба божества названы в одном списке, то есть не как противники.
Характерно, что когда около 980 года князь Владимир поставил на горе в Киеве идолов языческих божеств, среди них не было Велеса: идолы посвящались Перуну, Хорсу, Дажьбогу, Стрибогу, Симарглу и Макоши. Как известно, все они простояли всего лишь 8 лет, до крещения Киевской Руси в христианство.
Возможно, Велес был самым главным богом, который стоял над названными божествами и который в итоге был заменен единым христианским Богом? Есть и другая версия: идол Велеса стоял в Киеве не на горе у княжеского кремля, а внизу, у торговой площади. Данное предположение согласуется с его «зоной ответственности» за «нижний мир» и почитанием «скотьего бога» среди купеческого сословия.
Зато Велес скорей всего был изображен вместе с Перуном и двумя женскими божествами на знаменитом каменном Збручском идоле X-XII веков, найденном в 1848 году в Тернопольской области современной Украины. Обычно Велеса-Волоса изображали в виде бородатого мужчины с рогом в руке (символ скота и плодородия).
«Хозяин леса»
На самом деле, хотя Велес-Волос считался покровителем индоевропейских скотоводов III-II тысячелетий до н. э. (той самой эпохи бронзы, когда индоевропейцы захватили и ассимилировали доиндоевропейское население в Европе), божество это намного старше. Велес-Волос – волосатый или волохатый (возможно, отсюда именование славянских друидов – волхвов, одетых в звериные шкуры). Изначально он являлся покровителем охотников на крупных лесных зверей, прежде всего на медведя. Отсюда и восприятие божества как покровителя мертвых – сначала только убитых животных, а затем и скончавшихся людей.
Согласно некоторым историческим реконструкциям, колдун-жрец мог наряжаться в звериную шкуру для имитации охоты, чтобы она была удачной. А может быть, сами охотники маскировались в медвежьи шкуры. Во всяком случае, ритуальное одевание медвежьей шкуры на языческий праздник комоедицы (24 марта) дожило в Беларуси вплоть до XIX века.
Связь Велеса с этим животным долгое время прослеживалась в Ярославском Поволжье, на границе европейской тайги, где охота долгое время сохраняла свое хозяйственное значение. Ярославль до основания Ярославом Мудрым крепости у слияния Которосли и Волги назывался Медвежьим углом и являлся чисто языческим поселением финно-угров и славян. Сам же Велес нередко именовался «хозяином леса», то есть как медведь. Божество связывалось с созвездием Плеяд, которое у славян именовалось Волосынь или Влашичи (у сербов) и предвещало удачную охоту на медведя.
Возникновение такого культа ученые относят ко времени неолита (нового каменного века) или бронзового века в его северном охотничьем варианте. Возможно, первые его отголоски существовали уже в палеолите, во времена охоты на мамонтов и шерстистых носорогов, но об этом наверняка уже никто не скажет. Со временем «зона ответственности» Велеса была логично перенесена на одомашненный скот: у охотников главным богатством была туша побежденного зверя, а у скотоводов – туша забитого скота. Да и само скотоводство развивалось путем отлавливания и одомашнивания дикого зверья-молодняка.
От языческого Велеса – к христианскому Власию
Христианский миссионер на землях финно-угорского племени меря Авраамий Ростовский сообщал, что в IX веке в Ростове Великом на озере Неро «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу». Чудский конец был населен чудью, как называли славянские колонисты финно-угров. На месте идола Авраамий поставил храм во имя Богоявления-Крещения, которое приходится на 6 января. Крещение – последний день 12-дневных зимних святок, которые начинаются в ночь с 24 на 25 декабря предыдущего года. То есть именно на это время ранее приходились празднования в честь Велеса-Волоса.
В Великом Новгороде идол Велеса располагался на улице, которая и ныне носит название Волосовой. В XIV веке на его месте был поставлен храм святого Власия Севастийского, культом которого по созвучию имен православная церковь заменила культ языческого божества. Обряды на Власьев день (11 февраля по старому стилю) сводились к кормлению скота хлебом и поению его крещенской водой. Данные действа имеют значение освящения скота – ритуала, который исследователь С.В. Максимов зафиксировал в Орловской губернии.
Согласно обряду, крестьянская семья совершала небольшой крестный ход, обходя с иконой три раза вокруг своего скота, пока он поедал разложенное для него ритуальное угощение - разломанный на куски хлеб, ржаные лепешки, оставленные от празднования Нового года и Рождества, зерно и снопы ржи и овса, оставленные с осени. Глава семьи окроплял богоявленской водой из чаши голову каждой скотины, а затем осенял ее ритуальным крестом, перебрасывая крестообразно над головой животных топор. (Перебрасывание ритуальных топоров - древний индоевропейский обычай, восходящий к бронзовому и каменному веку, долгое время его сохраняли балты). При этом одет он был в вывороченную наизнанку шубу – аналог звериной шкуры. То есть обычай сочетал христианские ритуалы с языческими, которые практиковали еще жрецы-волхвы.
Необходимость освящения скота была продиктована древними языческими воззрениями. Как в ночь на кельтский Новый год 1 ноября (Самайн, давший начало Хэллоуину) всякая нечисть выходила на поверхность земли, так и у славян (даже крещенных в христианство) время святок с 1 по 6 января считалось временем разгула нечисти («страшные вечера», о которых писал Гоголь). Так что скотина в это время была особенно уязвима для воздействия сил из мира Велеса. Не зря 6 января славянами-язычниками проводились русальные «бесовские» игры. В христианское время их заменили Рождественские забавы - разгульные игрища с песнями и плясками, гадания «в крещенский вечерок», смотрины невест и т.д.
Тем не менее, как и в Литве в случае с Велнясом, на славянских землях до сих пор есть множество названий, связанных с именем Велеса: город Велес в Македонии с горой Ильи Громовержца, Велешичи – часть города Сараево и гора Вележ в Боснии и Герцеговине, населенный пункт Велес на западе Сербии, Велесница на Дунае, Велестово в Черногории, поселение Велестино на севере Греции, город Волоско в Хорватии под горой Учка-Перун, Волосов овраг у Труворова городища недалеко от Изборска на западе России, населенный пункт Волосово в Ленинградской области (на его современном гербе даже изображен Велес), Влесово урочище в московском Коломенском и т.д.
Даже в Болгарии, откуда православие проникло на Русь, новогодние обряды, связанные с Велесом, сохранялись длительное время – вплоть до середины ХХ века. 12 «старцев» (о числу месяцев), одетых в звериные маски и обвешанные по поясу коровьими бубенцами, сходились из разных деревень в ночь под Новый год. Старцы именовались сурвакары или медведи, а среди их масок обычно были морды медведя и быка. Они проводили заклинательные обряды и сражение двух партий ряженых.
2 января болгары отмечали «воловий праздник», когда сурвакары и колядники чистили стойла и хлевы. 7 января (в последний день святок) вожак колядников угощал свою дружину в масках. Очевидны параллели между всеми описанными обрядами и современным празднованием христианского Рождества (что в западном, что в восточном вариантах) с колядками, ряжеными, поклонением троих волхвов с их отарами и рождением младенца Иисуса в кошаре, которую ныне принято изображать в виде традиционных вертепов.
Велесовы поклонники
И хотя как Санта-Клаус заменил Крампуса и Юлебукка, Дед Мороз пришел на смену Велесу, и в наши дни есть люди, оклоняющиеся древнему славянскому божеству. В Москве до середины 2000-х годов действовала «Московская Велесова община» под руководством волхва Велемира. А в 1999 году также в Москве было создано содружество славянских родноверческих общин «Велесов круг». Его основоположники - Русско-славянская родноверческая община «Родолюбие» и Обнинская община «Триглав».
Родноверы исповедуют славянское неоязычество, а их капище на территории московского арка Царицыно у курганов вятичей даже официально признано объектом отравления религиозного культа. Общины «Велесова круга» есть в Москве, Обнинске, Костроме, Рязани, Перми, Казани, Комсомольске-на-Амуре и других городах России, Украины и Беларуси.
Арийская языческая община «Сатья-Веда» также избрала своим духовным покровителем бога Велеса. Но, конечно, не все гладко в их деятельности. Так, хотя родноверы чтут память академика Б.А. Рыбакова и его мифологические построения, при жизни сам ученый не особо их жаловал. Не редки и случаи вандализма на их капищах.