Христианство — основа русской цивилизации. С этим согласны, наверное, все. Началом русской цивилизации историком С. В. Алексеевым считается 996 год — дата строительства известной всем известной Успенской церкви в Киеве (Десятинной).
Но перед многими встаёт вопрос — каковы судьбы христианства на Руси «до» условной даты Крещения (в данной работе Крещение датируется 989 годом, согласно Яхье Антиохийскому)? Было ли христианству распространено на территориях Киева или вовсе нет?
Без долгих вступлений начнём обсуждение этой проблемы.
Ставьте лайки — это вдохновляет автора, пишите гневные и положительные комментарии — это направит автора в будущем.
Приятного прочтения!
Часть I. Андрей Первозванный — киевская легенда.
Наверное, все знают об этой легенде — мол, Андрей Первозванный приехал в Киев, поставил там крест, потом поехал в Новгород, увидел как там люди моются в бане и очень удивился этому. Но самое забавное не это — по мнению летописца, Андрей Первозванный хотел проехать из Корсуни в… Рим! Стоит ли говорить, что это абсолютно неудобно и глупо — значительно быстрее ехать из Корсуни в Рим через Чёрное и Средиземное море, а не делать огромный крюк, который значительно длиннее. Кроме этого, нет вообще никаких подтверждений, что в I веке Новгород существовал, более того в это время никаких славян в Новгороде, тем более парящихся в бане не было и в поминках! Такого сюжета нет ни в одном древнем апокрифе, его вообще практически нигде нет, кроме очень сомнительной статьи в Повести Временных лет. Можно сказать, что доказано то, что Андрей Первозванный на Руси не был — впрочем, почти все сейчас это понимают и эту легенду не воспринимает всерьёз никто, тем более после работ Е. Е. Голубинского (впрочем, презабавны изыски некоторых археологов XIX века, которые пытались найти остатки того креста в Киеве. Безуспешно, как понимаете). Но многие легенды остаются в исторической науке, о чём мы поговорим чуть позже.
Зачем она в ПВЛ? Этот вопрос значительно интереснее — мне кажется, что таким образом, летописцы хотели показать своё равенство с Византией (Русское православие тогда появилось отнюдь не в X веке, а аж в I), а показать прибытие ап. Андрея на Русь равнялось сакральному освящению Руси самим апостолом. С временем внесения этого потрясающего сюжета сложнее — видный историк И. И. Малышевский считает, что данная интересная история попала в летопись при митр. Клименте Смолятиче, а О. М. Рапов, что при Владимире Мономахе (моё мнение заключается в том, что эта запись скорее попала туда при митр. Иларионе или в период между митр. Феопемтом и Иларионом, впрочем, концепция О. М. Рапова в данном случае выглядит хоть и похожей на мою — он тоже вкладывает в данную историю мотив автономизации от Византии — но всё же она мне кажется даже более правдоподобной, так как в «Слове» Илариона нет упоминаний об Андрее Первозванном, поэтому я принимаю концепцию видного историка Рапова, концепция Малышевского тоже мне близка, но нет доказательств редактирования летописи аж в 1140-е годы)
Часть II. Бравлин Сурожский, а также о походе в 830-е
В отличие от Андрея Первозванного, Бравлина Сурожского знает значительно меньше людей. Личность это крайне мутная, впрочем, стоит подойти к ней обстоятельно — возможно, это первый христианин, бывший русским князем — или же величайшая фальсификация одного переписчика XV века.
Вкратце перескажем легенду — был некий Бравлин, князь из Новгорода, который пошёл походом на город Сурож, захватил его, а затем решил разорить церкви, после чего чем-то заболел и, надеясь на исцеление, принял христианство.
Внимательный и эрудированный читатель сразу бы сказал: «А какой же Новгород в VIII веке?» Это совершенно справедливый вопрос, который следует задать данному источнику — ни о каком Новгороде до 920-ых годов говорить нельзя. Также, в греческой версии Жития о Бравлине ничего нет.
Но не будем столь категоричны — чисто теоретически какой-то Бравлин вполне мог существовать — вполне может быть, что какой-то варвар набегал на Сурож в VIII веке и принял там христианство. Другое дело, что он был точно не из Новгорода, а, по замечанию А. В. Карташёва, был из Неаполя Крымского. Короче говоря, с некоторой долей вероятности Бравлин был конунгом мелкого формирования Русского каганата на юге и вполне мог ходить на Сурож. Впрочем, это замечания не совсем корректное — не думаю, что автор Жития специально назвал Неаполь Крымский Новгородом, скорее всего, Бравлин княжил всё-таки где-то на Севере, возможно в Ладоге или ещё в каком-то городе, который летописец заменил ёмким «Новгородом». Другое дело, что сам факт существования Бравлина и даже факт его набега не говорит о принятии им христианства, что уже, скорее всего, надуманно, поскольку идентичный сюжет мы встречаем во многих произведениях житийной литературе.
Впрочем, его могло и не существовать — источник, говорящий о Бравлине был создан в XV веке, что говорит о его недостоверности и, возможно, некорректности, тем более, что в греческой версии жития о нём ничего нет — в историографии XIX — начала XX века, особенно в зарубежной, практиковалось сопоставление похода Бравлина Сурожского с походом Владимира на Корсунь — они похожи, но не идентичны — лично я склоняюсь к признанию существования Бравлина (или, как его называют, князя «Бранливого), но скорее признаю то, что христианства он не принимал
Далее очень кратко о так называемом Набеге на Амастриду (произошёл в 830-е годы) — в отличие, от похода полулегендарного Бравлина, набег на Амастриду точно существовал — кратко перескажем сюжет этого события — русы набежали на черноморское побережье современной Турции, разграбили церкви, затем серьёзно заболели (очень похоже на ситуацию с Бравлиным), а затем покаялись и отдали христианские святыни. Ситуация очень похожа на ситуацию с нашим Бранливым князем, которого мы только что поминали — это довольно типично для христианской литературы (мотив обращения язычника в христианство или хотя бы в сочувствующего христианству под влиянием чуда, это очень заметно ещё и в откровенно фальшивой Корсуньской легенде), так что насколько происходили события с покаянием русов мы говорить не можем (а вот факт набега, наверное, бесспорен).
Часть III. Как Аскольд и Дир (не) приняли христианства
Вероятнее всего, многие знают о том, что некие «Аскольд» и «Дир» приняли христианство — этому часто учат в школе, об этом часто пишут в научно-популярной литературе и в монографиях, хотя с очень высокой долей вероятности это совершенно некорректно.
Принципиально важно, что для изучения деятельности Аскольда и Дира у нас есть 2,5 источника — ПВЛ ранних списков, Фотиево послание и ПВЛ поздних списков (Никоновская летопись, которую зачтём за 0,5, во многом из-за недостоверности ряда сведений — впрочем, ряд историков согласны с известиями НЛ). Впрочем, для изучения похода АиД на Константинополь 860 года (не 866! — эта дата была внесена в ПВЛ то ли по невнимательности летописца, то ли по причине того, что на Руси использовался старовизантийский календарь) нам более всего интересны первые два источника.
Итак, очень вкратце перескажем две версии происходящего — по версии ПВЛ, АиД пошли на Константинополь, попали в шторм, немногие из русов вернулись — заметим, что ни одного упоминания о крещении Аскольда, Дира или ещё кого-то — нет.
Затем перейдём к повествовании Фотиева послания — по нему, некие русы (по именам они не названы), они набежали, попали в шторм, а затем крестились.
В целом, до фундаментальной работы Е. Е. Голубинского большинство историков воспринимало произошедшее скорее не критически и принимала версию Фотия. Хотя и после остаётся множество историков, которые до сих пор буквально трактуют Фотиево послание, совмещая её с версией ПВЛ и внезапно получается, что Аскольд и Дир принимают… христианство. Стоит ли говорить, что это не основано на источнике, поскольку монахи были бы искренне рады указать на то, что христианство на Русь пришло ещё в IX веке — версии о «языческом перевороте» злобного Олега, вырезавшего всех христиан Киева и стёршего крещение Аскольда с Диром из всех источников. Кроме этого, сами византийские источники говорят о происхождении тех русов из «Таврии», а значит этот поход был совершён именно азовско-черноморскими русами, а не днепровскими русами под предводительством Аскольда с Диром.
Последний аргумент сторонников христианского крещения комичен до невозможности — они говорят о том, что на могиле Аскольда стоит церковь святого Николая, а значит он был крещён как Николай. Забава в том, что на могиле Дира стоит церковь святой Ирины. Значит, Дир был крещён как Ирина, следуя логике апологетов крещения Дира. Стоит признать это несостоятельным.
Часть IV. Как Олег с христианством «боролся»
В около-научной и вполне научной литературе распространено воззрение на Олега как на душителя христианства, который устроил массовые репрессии на христиан, обезглавил христианскую верхушку Киева в лице Аскольда и Дира (которые, как мы выяснили, никакого христианства не принимали) и вообще, по мнению таких авторов приход к власти Олега — первый языческий переворот в истории России (затем будет языческий переворот в лице Святослава, которого, как мы выясним, никогда не было и языческий переворот Владимира — единственный «переворот», хоть сколько опирающийся на источники).
Собственно единственным подтверждением того, что Олег был против христианства — то, что в договорах 907 и 911 года нет упоминания о нём — но почему оно должно было быть? Христианства на Руси ещё практически нет, христиан просто единицы, а большинство из христиан проживает в Новгороде — в Киеве христиан просто отнюдь немного.
Кроме этого, согласно летописной легенде Олег вовсе не симпатизировал волхвам, хотя и верил им. Короче говоря, Олегу было примерно всё равно на христианство
Часть V. Игорь — начало христианства на Руси или рассвет христианства в Киеве?
Многими историками проводится такое мнение, что в период княжения Игоря происходит т. н. «начало русского христианства» и зачатки, положенные ещё Аскольдом и Диром дают свои плоды, мол в Киеве появляется множество христиан, христианство принимает чуть ли не сам Игорь (к этому выводу почти пришёл Присёлков, но, благо, вовремя остановился, а вот Голубинский уже открыто признавал Игоря «внутренним христианином») ну и короче происходит удар по язычеству, который продолжит Ярополк и Владимир.
Основывается это всё на одном источнике — тексте русско-византийского договора, датируемый 944 годом.
В этом приснопамятном документе впервые говорится о том, что в походе участвуют христиане и, при том, они присягают отдельно! Ряд историков (А. П. Толочко) пытались показать, что данные слова — не более, чем вставка в летописный текст, но они, как мне кажется, ошибаются — всё-таки текст является переводом текста с греческого и маловероятно, что летописец желал бы изменить именно документ — было бы логичнее поставить вставку вне документа. Кроме этого, если это действительно вставка, такой вставки нет ни в договоре 907, ни в 911, ни в 971 — летописец непоследователен. Короче говоря, я скорее доверяю тому, что в армии Игоря были христиане.
Другое дело, что из этого известия раздувают «пожар», хотя это совершенно необоснованно — находок людей в могилах с крестами очень мало, а множество тех, кто похоронен с крестами являлись женщинами, которые использовали кресты в качестве украшений — церковь Ильи Пророка в Киеве так и не была найдена, судя по всему, она была очень маленькой, а христиан в Киеве можно было сосчитать по пальцам. Никакого христианского переворота, видимо, не было, а Игорь христианству, конечно, не симпатизировал (совершенно неверной стоит признать концепцию Е. Е. Голубинского, по которой он принял «внутреннее христианство»), в окружении у него вряд ли были христиане.
Вероятнее всего, христианами в Киеве были варяжские выходцы из Византии, поехавшие в Киев — так считает и летописец, и современные историки (А. Толочко, А. Карпов), а также, вполне вероятно некоторая часть хазарских христиан.
Часть VI. Ольга и её крещение
Княгиня Ольга прочно вошла в национальный миф. Она, согласно моим опросам, одна из самых популярных и известных персон Древнерусского периода. Почему так? Ну, вероятно, потому, что её жизнь очень насыщенна всякими интересными событиями — сначала фантастическая и очень запоминающаяся казнь древлянам, затем — «первая реформа в истории Руси», ну и наконец, венцом и пиком её жизни, является крещение Ольги. Крещение, опутанное всяческими мифами (начиная от безобидного — про то, что к Ольге сватался Иоанн Цимисхий (?!), заканчивая откровенными глупостями про то, как Ольга штурмовала Царьград). Ну а о Крещении Ольги у нас осталось очень много источников — они, разумеется, разнобразны. Это ПВЛ с неслишком достоверным рассказом, это византийские источники, особенно «О церемониях» Константина Багрянородного и, разумеется, всяческие латинские источники. Если честно, я не хочу их пересказывать. Информации по Ольге правда довольно много — в этой части я остановлюсь на интересных проблемах в историографии.
Существует ряд ключевых вопросов, которые следует задать, когда мы говорим о Крещении Ольги. Первый и самый болезненный, а также самый незначительный для обычного читателя, это дата. Мы привыкли, что датой признают 957, изредка оговаривая, что в ПВЛ написан 955. Но откуда этот 957? Внимательный читатель, изучая «О церемониях», Константина Багрянородного, замечает, что цифры 957 нигде нет. Тогда почему же принят 957? Всё дело в том, что в трактате указан день месяца и день недели произошедших событий (среда, 9 сентября и воскресенье, 18 октября). Методом несложного расчёта получается 957. Но ещё, чисто теоретически, может подойти и 946. В целом, обе даты кажутся адекватными, из-за чего в историографии разгорелся спор, сравнимый по масштабам со спором из-за луды Якуна (автор считает, что луда Якуна — золочёный плащ). За первую дату стоит Г. Г. Литаврин (к слову, Литаврин не считает, что Ольга крестилась в 946 году, он относит к этому году лишь первую её поездку в Константинополь), за вторую — А. В. Назаренко. Если честно, то мне страшно высказывать свою точку зрения, поскольку всё-таки и Литаврин, и Назаренко являются титанами исторической науки, спорить не хочется ни с одним из них. Но всё же мне как автору научно-популярной статьи придётся это сделать. Как мне кажется, прав всё-таки Назаренко, поскольку в 946 году ехать в Константинополь было не время (примем тот факт, что даты начала и конца правления в ПВЛ указаны верно хотя бы приблизительно). К тому же, Ольга приезжает в Константинополь то ли уже крещённой, то ли готовящейся к крещению (всё-таки с ней уже был священник). Да и в летописи указан 955 (ближе к 957, чем к 946, но не забудем всю условность летописной датировки), а в позднейших новгородских летописях автор и вовсе указывает правильную дату — 957 год. Не буду категоричен, но всё же склонюсь к версии Назаренко, хотя версия Литаврина безусловно имеет место в историографии.
Следующий вопрос, о который ломают копья — где же крестилась Ольга?
Ольга прибывает в Константинополь уже со священником, что, как кажется ряду историков, свидетельствует о том, что она уже приняла крещение в Киеве. Гипотеза логична, но неправильна (собственно, что мешает Ольге, ещё будучи язычницой, ездить со священником, если она уже познала на себе свет христианства?). К сожалению, люди, которые считают, что Ольга крестилась в Киеве забывают, что история основывается не на логичных гипотезах, а на источниках. Если даже опустить ПВЛ, за крещение Ольги в Константинопле говорит Кедрин, продолжатель Регинона, Скилица, Зонара — о киевском крещении не говорит никто…
Последним вопросом, который я хочу рассмотреть является… предложение руки и сердца Константина Багрянородного. «Детский сад!» — воскликнет читатель и подумает, что автор умственно-отсталый, раз до сих пор думает, что сохранились люди, в это верящие. И правда, сейчас почти любой человек знает, что кн. Ольге на 957 год было более 65 лет. Но есть и другая версия, крайне бредовая, высказываемая… известным историком историком О. М. Раповым. Я крайне лояльно отношусь к оригинальным концепциям — я очень уважаю М. Д. Присёлкова с его оригинальной концепцией болгарского крещения, я уважаю А. В. Карташёва с его концепцией автокефалии, но концепция Рапова не является научной — она является псевдонаукой, граничащей с фолк-хистори.
Чтобы убедиться в этом, рассмотрим его концепцию. Концепция Рапова состоит из нескольких допущений. Во-первых, он полагает, что визит Ольги состоялся в 946 году, она приехала в Константинополь уже христианкой и крестилась она при Романе I. Это тот самый монарх, на которого войной ходил Игорь.
Ссылается он, при этом, на Адальберта, который пишет, что Ольга крестилась при Романе — номер Романа не указывается, но логично думать, что это Роман II, который формально правил с 946 и до 963. Рапов также жестоко перевирает византийские источники, которые прямо пишут, что Ольга крестилась после смерти мужа при Константине Багрянородном. Рапов пытается совершить сенсацию и передвинуть дату смерти Игоря на 943 год, что также не основано на источниках. Почему же Роман Лапакин попытался жениться? Тут начинается самое забавное — Рапов считает, что брак с Ольгой привёл бы к политическому подчинению Руси (а также то, что Роман Лапакин был некультурен и вполне мог предложить руку и сердце Ольге). Стоит ли говорить, что такой брак был невозможен вообще (разница в статусах Базилевса и русской княгини огромна) и ни к какому подчинению он бы не привёл.
Ну и ещё кратко по поводу католичества княгини Ольги (из западных хроник известно, что к Ольге приезжали католические миссионеры) — никакого католичества в 10 веке не было, основной задачей Ольги было получить побольше миссионеров, а не сделать Русь «католической» страной.
Несмотря на обилие источников, христианизация княгини Ольги остаётся полем мифов.
Часть VII. Языческий переворот, которого никогда не было.
Самый прочный штамп в историографии церкви является «языческий переворот 964 года» (приблизительно с такой же частотой языческий переворот датируют 962 годом). Читая почти любую работу по истории церкви, вы увидите этот языческий переворот, когда языческая партия набрала силу и сумела сбросить христианскую партию, которой управляла княгиня Ольга. Прямо какой-то 18 век и дворцовые перевороты.
Но ладно, пусть это будут дворцовые перевороты X века, вкратце расскажем, что же это за теория — итак, в 962 (или в 964) Святослав вместе с языческой партией каким-то образом захватывает власть и отстраняет княгиню Ольгу, затем жестоко изгоняет уже упомянутых нами западных миссионеров, начинают агрессивную внешнюю политику и, конечно, под конец начнают бесчинствовать — громить церкви, убивать христианских родственников и всё прочее. Стоит заметить, что эта концепция скорее плод советской исторической науки (Рыбаков, Сахаров, Рапов и компания, дошла она и до современной исторической литературы) — в зрелой исторической науке Российской империи (Голубинский) и в зарубежной литературе (Карташёв) такого скорее нет. В целом, звучит правдоподобно, особенно если учесть, что погром церквей и убийство некоего Улеба наличельствует в источниках. Но обо всём по порядку.
Агрессивная внешняя политика вообще никак не связана с религией, довольно агрессивную внешнюю политику проводил и Ярослав Мудрый, и Владимир Мономах, не говоря о позднейших монархах — это не даёт нам оснований назвать этих деятелей «язычниками». Почему были изгнан Адальберт? Интересный вопрос, для понимания кого нам следует изучить источники — основных источников у нас 2,5 (0,5 — известия ПВЛ о «выборе веры», где упоминается то, что отцы отвергли католическую веру — это может быть трактовано в прямом смысле — тогда Святослав отверг веру католиков, но можно думать, что «отцы» = предки) — в первую очередь это продолжатель Регинона — в ней непосредственный свидетель событий (автор хроники сам Адальберт) пишет, что он очень не хотел ехать в Русь, но он всё же едет — затем, через несколько лет, он уезжает. Есть ли хоть какие-то упоминания о ненависти к Адальберту со стороны киевского князя? Ну в целом нет — ещё есть упоминание того, что по пути Миссии что-то помешало и многие из них умерли, но Адальберт не связывает это событие с деятельностью киевских князей. Получается, что они могли попасть в плен к разбойникам или в какое-то иное происшествие. Более любопытные известия содержатся в Титмаре — написано, что Адальберта изгнали уже язычники. Вот оно — доказательство — в 962 году Святослав устроил языческий переворот! Но почему же Адальберт не написал об этом в своей Хронике? Такая интересная деталь сделала бы его практически мучеником. Проблема в том, что с епискоства не так просто уйти — а точнее нельзя уйти вовсе, если нет очень уважительной причины. Видимо, Адальберту не хотелось проповедовать на Руси, он ушёл оттуда, попал в какие-то приключения по дороге, а, прибыв, выдумал эту замечательную историю про то, что его изгнали язычники, чтобы продолжить свою церковную карьеру — в своей же хронике он об этом скромно умолчал.
Ну а дальше по самому сильному аргументу сторонников языческого переворота — снесённая церковь Николы в Киеве и убитый брат Святослава Улеб. Проблема в том, что Святослав не сносил ни церквей, ни убивал братьев — всё это чистой воды выдумка Василия Никитича Татищева, у которого была очень богатая фантазия. Ни в одном источнике, кроме фантазий Татищева, нет упоминаний об убитом Улебе. Даже если Татищев опирался на какой-то источник, он слишком поздний и ему нельзя доверять.
А что же было на самом деле? Святослав не слишком любил христианство, но не относился к нему с ненавистью — он лишь словом мог порицать христиан, но делом — никогда. Кроме этого, он оставил внутреннее управление Русью христианке Ольге и также дал ей воспитать своих детей — Ярополка и Олега. Владимира же Ольга, скорее всего, недолюбливала как незаконного сына.
Часть VIII. Ярополк — «внутренний христианин»?
Ярополк, пожалуй, самый забытый и недооценённый правитель в истории Руси до 1132 года. Известен он только благодаря всем известному брату — Владимиру.
В «традиционных» летописных сводах (например, в Лаврентьевском и в Ипатьевском) сведения крайне не богаты —в целом и общем, они ограничиваются 3 статьями: о вокняжению Ярополка, война с Олегом, война с Владимиром. Довольно интересные сведения мы можем найти в Никоновской летописи — согласно этому своду Ярополк тесно контактировал с Римом. Но важно помнить, что Никоновская летопись — позднейший свод, который является летописью XVI века. Непонятно, откуда авторы черпали информацию (если вообще черпали её из источников, а не придумывали). Поэтому повернёмся к более достоверным источникам — к источникам западным. Упоминание о крещении Ярополка содержится в довольно недостоверном житии Ромуальде (учителе Бруно Кверфуртского), но даже не слишком досоверная информация уже о чём-то говорит. Упоминания о симпатиях Ярополка христианству содержатся и в хрониках Ламперта, где сказано, что руссы участвовали в какой-то церемонии в Риме. Кроме того, принципиально важно учитывать влияние Ольги и жены-монашки на Ярополка.
Но принял ли Ярополк христианство? Твёрдо и чётко — нет. Его кости в 1044 году крестит Ярослав Мудрый, что говорит скорее о его симпатии к христианству и подтверждает то, что Ярополк христианства не принимал.
Тут же скажу пару слов о перевороте 978 года (как мы помним из школьного курса, в этом году к власти пришёл кн. Владимир) — это, пожалуй, единственный языческий «переворот», который можно хоть как-то притянуть за уши. Действительно, он свергает князя, явно симпатизировавшего христианству и начинает проводить свою языческую политику — проводит реформу Пантеона, что показывает его верность языческим обычаям и, что немаловажно, с его молчаливого согласия убивают Фёдора и Иоанна — вполне возможно, что его языческая политика связана с антихристианскими восстаниями в Прибалтике.
Вместо эпилога. Почему князь Владимир принял именно христианство?
Мы считаем непозволительным для историка приписывать историческому лицу побуждения именно ненравственные, когда на это нет никаких доказательств (С. М. Соловьёв)
Можно ли согласиться с представлением С. М. Соловьёва? Пожалуй. Особенно это важно в контексте медиевистики — именно тогда очень развит был провиденциализм — идея о том, что всё происходит согласно воли Бога. Не стоит считать жителей Древней Руси «внутренними атеистами» — отнюдь нет, они искренне старались угодить Богу.
Не исключением был и князь Владимир — он, судя по источникам, был крайне религиозным человеком — об этом говорит целая плеяда документов — это и ПВЛ, и Мних, и Иларион, и Бруно. С Титмаром всё несколько сложнее — он называет Владимира «распутником», но нам неизвестны источники его информации, зато мы знаем о предвзятости Титмара по отношению к Владимиру.
Ну а в чём же всё-таки причина принятия христианства? Советские историки полагали, что Владимиру необходимо было «оправдать социальное неравенство» и «укрепить взаимоотношения с Византией» — вторая посылка выглядит верно, но противоречит источникам, в которых сказано, что князь Владимир принял христианство из нравственных мотивов.
«И разгорелось Святым Духом сердце его, желая святого крещения»; «и въсиа разумъ въ сердци его, яко разумѣти суету идольскыи льсти и възыскати единого Бога, сътворьшааго всю тварь видимую и невидимую»
Мог ли князь принять новую Веру из обыденных мотивов? Да, мог, так сделал, например, Борис I (хотя и там явственно виден нравственный мотив). Но князь Владимир, видимо, искреннее возжелал принятия новой религии — христианства. Он мог бы принять ислам и, если руководствоваться логикой сторонников «объективных причин», это было значительно выгоднее — во многом из-за возможности совершать джихад и из-за прочных связей с мусульманским миром, особенно с Прикаспием. Но Владимир, вероятно, предпочёл христианство по своим, нравственным причинам. Почему? Возможно, из-за его бабки Ольги, которая тоже приняла эту веру. Но явно не из-за того, что хотел «оправдать социальное неравенство» — он не знал, что это такое.
Не стоит множить сущности, стоит прислушиваться к источникам.
Автор - Филипп Лысанов
