Тара – это обобщённое имя для нескольких будд или бодхисаттв, почитаемых в буддизме махаяны и ваджраяны. Образ Тары пришел в буддизм из индуизма, где Тара являлась одной из многих аватар Великой Богини наравне с Сарасвати, Лакшми, Парвати и Шакти.
Дальнейшее превращение Тары в богиню, почитающуюся в буддизме, недостаточно ясно для исследователей, но можно с уверенностью сказать, что культ Тары начал распространяться уже в 8 веке в Тибете.
Согласно буддийской мифологии, Тара родилась из слезы бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары, когда тот смотрел на мир страданий, и его слезы образовали озеро. В озере вырос лотос, и из него вышла сама Тара.
Существует двадцать один иконографический образ Тары. Среди них есть Белая Тара, Зеленая Тара, Желтая Тара, Красная Тара, и другие.
Особой популярностью пользуются среди буддистов образы Белой и Зеленой Тары.
У традиции почитания Белой и Зеленой Тары - давняя история, которая восходит к тем временам, когда буддизм пришел в Тибет. Две супруги правителя Тибета Сонгцэн Гампо - непальская принцесса Бхрикути, дочь царя Непала, и Вэньчэн, китайская принцесса, исповедовали буддизм. В Тибет они привезли с собой буддистские тексты и статуи. По легенде, находясь под влиянием своих жён, Сонгцэн Гампо способствовал распространению буддизма в Тибете. С того времени принцессы стали считаться воплощениями двух образов Тары - Белой и Зелёной.
Позднее и супруги монгольских правителей почитались как воплощения Тары, а с XVIII века эта традиция пришла и в Россию.
В 1764 году Екатерина II своим указом учредила пост Пандита Хамбо-ламы — российского главы буддистов Восточной Сибири и Забайкалья. До этого момента все буддисты на территории России пребывали под духовным управлением иностранных иерархов из Тибета и Монголии.
Первым Пандита Хамбо Ламой был признан настоятель Цонгольского дацана - Дамба-Дорджо Заяев. Это был выдающийся ученый-монах бурятского происхождения, который получил полное классическое буддийское образование в Тибете и полномочия распространять буддийское учение лично от теократического правителя Тибета Далай-ламы и Панчен-ламы (второго по рангу после Далай-ламы в школе Гелуг тибетского буддизма).
В 1766 году бурятское буддийское духовенство во главе с Пандито Хамбо-ламой Заяевым признало Екатерину Великую воплощением бодхисатвы Белой Тары, или Цагаан Дара Эхэ по-бурятски. С тех пор все хамбо-ламы приносили специальную присягу на верность «Белому царю», а при личной встрече с императорами простирались перед ними.
Сохранилось упоминание о том, что еще при правлении Екатерины в крупнейшем в истории Бурятии Анинском дацане на одном из алтарей располагался бюст императрицы, почитаемой ламами и мирянами, как Белая Тара. После революции 1917 года оригинал бюста был уничтожен. В 2019 году была создана копия этого бюста на примере других прижизненных изображений Екатерины петербургским архитектором В.Бухаевым и скульптором М. Макушкиным. Воссозданная скульптура была передана настоятелю восстановленного Анинского буддийского монастыря в Бурятии.
К похожему типу художественных произведений можно отнести и танку «Белая Тара», которую в 1935 году написал Осор Будаев по заказу Центрального антирелигиозного музея. Портретное сходство с императрицей Екатериной Великой является отличительной особенностью этой танки также.
На танке О. Будаева, хранящейся сегодня в Музее истории религии, мы видим самое распространенное изображение бодхисатвы Белой Тары - в мирной форме Сапталочаны (в переводе с санскрита – «Имеющая семь глаз).
Помимо пары обычных глаз, во лбу находится третий глаз мудрости, остальные четыре глаза расположены на ладонях и ступнях. Все семь глаз Тары означают ее способность видеть страдания всех живых существ в сансаре и помогать их устранению. Существует и другая трактовка количества глаз: третий глаз символизирует просветление в буддизме, а шесть остальных «присматривают» за шестью мирами страданий в сансаре (мир людей, миры богов и полубогов, мир животных, мир голодных духов, мир адов).
Тара изображена в украшениях самбхогакайи: яркие зеленые шарфы из тонкого шелка на плечах, несколько рядов красных и желтых юбок с цветочными орнаментами, украшения с драгоценными камнями на теле и корона на голове. В учении буддизма самбхогакайя – «тело блаженства» или «божественное тело» — образ Будды, который постигается в состоянии глубокой медитации. Считается, что в такой, мистической форме, Будда являет себя, чтобы преподать учение бодхисатвам и мастерам медитации.
У Белой Тары в образе Екатерины II спокойное молодое лицо 16-летней девушки, стройное тело белого цвета. Правая рука сложена у колена в ритуальном жесте варада-мудры (мудра — в индуизме и буддизме — символическое, ритуальное расположение кистей рук).
Варада-мудра олицетворяет приветствие, милосердие, сострадание и искренность. В левой руке, поднятой к груди, большой и указательный пальцы соединены в мудре наставления буддийского учения (витарка-мудра).
Пальцы же левой руки держат стебель белого лотоса. Лотос выпускает на стебле три цветка, разной степени раскрытия. Тройной лотос Белой Тары может символизировать три ступени познания буддийского учения. Бутон - это невежество, обычное состояние непросветленного человека, полураспустившийся цветок - логическое понимание сути учения буддизма, расцветший - интуитивное знание, мудрость. Созревшая коробочка лотоса также может означать будд прошлого времени, расцветший цветок - Будду настоящего времени, а бутон – будду будущего.
Лотосовый трон Тары - обязательный иконографический признак просветленного существа, каким и является Белая Тара в буддийском учении.
Белая Тара - не только популярный образ бодхисатвы, но и одна из наиболее почитаемых мирных форм йидама. Йидам — это умозрительная визуализация просветлённого существа, отождествляясь с которым в момент медитации, буддист может достичь состояния просветления.
Сегодня практика медитаций на Белую Тару как йидам получила широкое распространение. Она совершается с целью обрести долголетие и здоровье (в том числе помощь в родах).
Считается, что долголетие позволит верующему как можно дольше совершенствоваться на пути духовного развития. Такая же идея заложена в традицию подношения ламам-учителям изображения Белой Тары с просьбой, о том, чтобы они не уходили из этого мира и продолжали проповедовать буддийское учение для спасения из круга перерождений как можно большего количества живых существ.