Глава 4. Краткие законы партнерства
Сотрудничество Иссахара и Звулуна
Сказано в трактате Сота (21а): «[Шир а-Ширим, 8:7]: “Если захочет человек расплатиться даже всем имуществом своего дома за любовь – презрят это”. Сказал Ула: но это не говорится о Шимоне, брате Азарии. И не о раве Йоханане из дома Наси (главы еврейских мудрецов)».
Объясняет Раши: Шимон учил Тору благодаря помощи его брата Азарии, который был занят торговлей, и делил с батом заслугу изучения Торы, поэтому Шимона называли братом Азарии. И также рав Йоханан учил Тору благодаря поддержке дома Наси – и звали его раби Йоханан из дома Наси.
«Бааль а-Турим» («Йоре Деа», 246:1) пишет: «Тот, для кого невозможно учить Тору из-за того, что не умеет вообще учиться, или из-за того, что все время его занято делами, пусть обеспечивает тех, кто учит, и засчитано будет это ему, как будто учит он сам, как толковали мудрецы строку из Торы: “радуйся, Звулун” и т. д». И так постановил «Шульхан Арух» (там же).
Добавляет Рамо: «И засчитано будет ему (поддерживающему материально изучающих Тору), как будто учит сам. И может человек заключить соглашение с другом, чтобы тот занимался Торой, а он обеспечит его материально. И разделят они заслугу изучения Торы».
Автор «Шульхан Арух а-Рав» пишет в законах изучения Торы (параграф 4): «Тот, кто поддерживает еврейского мудреца, засчитывается это ему, как будто учил он сам. И эта Тора будет называться его именем, как объяснили мудрецы слова Торы: “самах Звулун” — “радуйся Звулун”».
В книге «Хаей Адам» (10:1) сказано: «Может человек договориться с другим, что один будет заниматься Торой, а другой будет обеспечивать его, и разделят они между собой вознаграждение Торы и заработок».
Написано в «Кицур Шулхан Арухе»: «Тот, кто не может или не умеет учить Тору, пусть поддерживает тех, кто учит, и засчитано это будет ему, как будто учил он сам».
Могут ли несколько человек вместе поддерживать одного еврейского мудреца?
В книге «Рош Давид» задается вопрос: если несколько компаньонов поддерживают одного еврейского мудреца, не уменьшается ли из-за этого их заслуга? Ответ: если ни у одного из них не хватает средств, чтобы поддерживать мудреца самому, он может взять компаньона, и они вместе могут это исполнить. Если кто-то поддерживает мудреца, который учит Тору не ради нее самой – ведь он теряет вложенные деньги? Совет ему – поддержать многих мудрецов, среди которых, несомненно, найдется тот, который учит Тору лишма (ради нее самой). В книге «Шем Олам» Хафец Хаим пишет: «Если не может один человек полностью обеспечить нужды еврейского мудреца своими средствами, пусть привлечет он компаньона, или даже нескольких. Тот, у кого будет больше, получит большую часть в Торе, которую изучает этот мудрец». А в книге «Ваомер Эзра» автор также задает вопрос: если один человек не может полностью обеспечить все нужды еврейского мудреца, а только вместе с компаньонами, не уменьшится ли его награда и его часть (удела в Торе мудреца)? Ответ заключается в том, что каждый получит свою часть (удела в Торе) полностью.
Рав Моше Файнштейн в «Игрот Моше» («Йоре Деа», ч. 4, симан 37, параграф 12) разделяет между двумя «Звулунами», каждый из которых не может половиной своего заработка полностью обеспечить нужды «Иссахара». Поэтому совет для них — чтобы каждый взял еще одного компаньона, и вместе они полностью обеспечат нужды одного «Иссахара». И тогда каждый из четырех компаньонов получит четверть из платы «Иссахара» (Шут «Игрот Моше»).
В книге «Минхат Ицхак» (ч. 7, параграф 87) задается вопрос: что предпочтительнее: поддерживать вместе с компаньонами одного «Иссахара», обеспечивая все его нужды, или за эти же деньги поддерживать много еврейских мудрецов, даже частично? Ответ приводится в книге «Рош Давид» — у каждого из этих путей есть свое преимущество, и именно об этом сказано: «Это и это – слова Б-га живого». В конце автор приходит к выводу, что тот, кто выберет любой из этих путей, получит полноценный удел в Торе «Иссахара», которого поддерживает.
Рав Моше Файнштейн («Игрот Моше» ч. 1, глава 85) пишет: «Может ли человек, который хочет приобрести заслугу в изучении Торы по примеру Иссахара и Звулуна, высчитывать эти деньги из своего маасера? Если до выделения этих денег он ставит условие, что хочет выделить эти деньги из маасера, то можно пойти согласно облегчающему мнению, и это разрешить». [Примечание рава Игаля Полищука. Поддержка Торы и нуждающихся мудрецов — это безусловно цдака, и нет проблемы (и вопроса) давать на это деньги маасера. Однако в нашем случае речь идет про партнерство в общем деле, поэтому на это можно дать гораздо больше маасера. Наш учитель, рав Аарон Йеуда Лейб Штейнман советовал богатым спонсорам давать половину доходов на поддержку Торы (см. также «Аават Хесед» Хафец Хаима, главы 19-20). Однако поскольку договор Иссахара и Звулуна – это важнейшее капиталовложение спонсора, существует вопрос, можно ли давать на это деньги маасера, на что и отвечает рав Моше Файнштейн.]
Преимущество Звулуна
В книге «Зихрон Софрим» написано, что есть преимущество у тех, кто поддерживает Тору, перед теми, кто ее учит: «Еврейские мудрецы должны учить Тору (лишма) ради нее самой, чтобы правильно изучать, понимать и добавлять свои открытия в ней. Но ведь в своей учебе они могут ошибиться. Однако у поддерживающих Тору нет такой опасности». Добавляет в книге «Диврей Йоэль» рав Йоэль Тейтельбойм из Сатмара (глава Ваехи): «Иссахар – намек на еврейских мудрецов, но они не могут сразу достигнуть уровня изучения Торы лишма, но у Звулуна, который поддерживает его, сразу есть вознаграждение за Тору лишма».
Глава 5. Спасение от дурного начала
Чтобы понять, о чем идет речь, отметим, что наши мудрецы учат: тот, кто занят изучением Торы, спасается от дурного начала (Кидушин, 30б).
Тора сравнивается с эликсиром жизни. Это похоже на человека, который тяжело ранил сына, и наложил ему ретия — лечебный пластырь на рану, и сказал: «Мой сын, все время, что пластырь на твоей ране, ты можешь есть, что хочешь, пить, что хочешь, можешь умываться горячей или холодной водой, и можешь ничего не бояться. Но если ты снимешь его с раны, она тут же покроется гноем».
Так сказал Творец Израилю: «Мои сыновья, Я создал ецер а-ра — дурное начало (это и есть тяжелая рана), и Я сотворил средство (тавлин) против него – Тору. Если вы заняты Торой – не попадаете в его руки, как сказано (Берешит 4:7): “Если будешь добро творить, простится”; а если не заняты Торой – вы переданы в его руки, как сказано там: “у входа грех лежит”. И не только это, но все его устремление только к тебе, как сказано: “и к тебе все устремление его”. Но если ты захочешь, сможешь управлять им, как сказано: “и ты будешь управлять (властвовать) им”».
Написано в трактате Сота (21а): «Нарушение (грех) гасит заповедь, но не может погасить Тору, как сказано в Шир а-Ширим (8:7): “Могучие воды не смогут погасить любовь…”
Сказал рав Йосеф: “Когда человек занят исполнением заповеди, она защищает и спасает его, а когда не занят ею – защищая, защищает его, но не спасает. Тора же и тогда, когда занят ею, и когда не занят, защищает и спасает”». Звулун, который поддерживает Тору, спасается от дурного начала.
«Народы на гору созывают» (Дварим, 33:19). Об этом сказали наши мудрецы (Сукка, 52а): «Толковал раби Йеуда: в будущем приведет Творец дурное начало и зарежет его (отменит его власть – Мааршо) перед праведниками и перед злодеями. Праведники увидят его (свое дурное начало, которое они победили) как большую отвесную гору, злодеи увидят его – как тонкий волос. Эти заплачут, и эти заплачут. Праведники плачут и восклицают: “Как смогли мы преодолеть такую высокую отвесную гору!” Злодеи плачут и восклицают: “Как не смогли мы преодолеть (порвать) этот тонкий волос?!”»
Праведники видят дурное начало как высокую отвесную гору – это говорится об их войнах против дурного начала вне бейт мидраша. Ведь каждый день дурное начало ведет войну против них, поэтому и кажется похожим на гору. Но совсем не так у тех, кто сидит перед Творцом в бейт мидраше, их дурное начало оплавляется силой (огнем) Торы. Потому что Иссахар постоянно сидит в шатрах Торы, и нет у него нужды выходить, так как Звулун поставляет для него все необходимое. А Звулуну засчитывается его цдака, как будто он сам сидит в шатрах Торы. И поэтому сказано «радуйся при выходе» — Звулун может не бояться дурного начала, ведь Иссахар постоянно в шатре Торы, поэтому его дурное начало совсем не как высокая гора, ведь из-за праведности его йецер а-ра всегда оплавляется. Поэтому и у Звулуна дурное начало совсем не похоже на гору (из книги «Хен Тов», глава «ве-Зот а-Браха»).
Глава 7. Заслуга тех, кто поддерживает изучение Торы
Написано в Пиркей Авот (1:2): «На трех вещах держится мир: на Торе, на служении и на добродеянии». Тот, кто материально поддерживает трудящихся над Торой, удостаивается всех этих трех вещей. Так сказано в трактате Менахот (110а): «Сказал раби Йоханан: “Тот, кто занимается Торой ночью, засчитывается это ему как служение в Храме. Так и тот, кто материально поддерживает трудящихся над Торой, реализует Тору, служение и занят добродеянием.” И добавил к этому Рейш Лакиш: “Каждый, кто занят Торой, как будто принес все жертвы, которые приносятся в Храме. И тот, кто поддерживает их, давая добровольное пожертвование, удостаивается Торы и служения”» (Хида, друш 14 ле-Шаббат а-Гадоль).
Тот, кто учит Тору в этом мире, не может получить за нее плату здесь, как сказано: «Никто не может увидеть то добро, которое Творец хранит для трепещущих перед Ним. Но тот, кто поддерживает изучающих Тору, получает долготу дней, богатство и почет и в этом мире». И это то, что сказано в Дварим (33:18): «Радуйся, Звулун, при выходе своем, и Иссахар в шатрах своих».
Написано в мидраше «Тана де-вей Элияу»: «Когда сказали евреи на горе Синай наасе ве-нишма — “исполним и будем слушать”, тут же сказал им Творец: “И возьмите Мне труму”». И это то, что объясняется в «Мидраше Танхума» (Бешалах, 20): «Не дана Тора, но только тем, кто ест труму». Только благодаря тому, что дают им труму, они могут учить Тору. И это было засчитано как большое добро для народа Израиля, что они поддерживают коэнов, чтобы те учили Тору. И это «Эц Хаим» — дерево жизни для поддерживающих ее (Тору). И одно полностью связано с другим. Если не могут учить сами, пусть занимаются заработком и поддерживают еврейских мудрецов, чтобы слышать от них слова Торы («Беэр Моше», глава Мишпатим).
Послесловие
Этот рассказ передал Хафец Хаим своим ученикам. В ешиве гаона рав Хаима из Воложина был задан очень сложный вопрос по поводу килаим. Килаим – это запрет из Торы о смешении различных видов растений и животных. Несколько дней рав Хаим обдумывал этот вопрос и не находил ответа. Через несколько дней ночью во сне ему показался один простой портной из Воложина, который незадолго до этого умер. И портной ясно и подробно объяснил гаону рав Хаиму, как разрешается этот вопрос, приведя сложные объяснения из Талмуда и законоучителей. Поблагодарив его за объяснение, рав Хаим спросил: «Откуда у вас такие глубокие познания в Торе, ведь при жизни вы были простым портным?» Улыбнувшись, ответил ему портной: «Действительно, при жизни у меня было мало времени на изучение Торы. Но была у меня маленькая тайна, которую никто не знал, кроме меня. В мастерской у меня стояла небольшая деревянная коробочка, которая была разделена на две части. И все, что я зарабатывал, я делил пополам. Половину отдавал для поддержки бедных еврейских мудрецов, а вторую половину тратил на нужды моей семьи. За это я получил право находиться в ешиве на Небесах и хорошо понимать все, что здесь учат. И поэтому с Небес послали меня разъяснить вам этот трудный вопрос».
Материал издан при поддержке колеля Таарот. Составил и перевел рав Цви Патлас