"...Когда отбрасываются доспехи сомнений и заблуждений, внутреннее спокойствие, сознания приобретает невозмутимость, известную в большинстве форм японской практики 道 (До) – Пути, как – 不動心 (фудосин)."
Физическое выражение 不動心 (фудосин) это настолько устойчивое положение тела, что может показаться, что оно тоже непоколебимо: 不動体 (ФудоТай) — «неподвижное тело».
Понятие Фудосин выражает не сознание, которое не может двигаться, а скорее сознание, которое не изменяется под воздействием явлений окружающего мира, не важно, являются ли они внешними или вызваны внутренними переменами в душе практикующего.
Эта идея очень тесно переплетается с древним высказыванием, характерным для практики Пути: «Покой в движении, движение в покое». Когда мы находимся в состоянии 不動心 (фудосин), мы спокойны и физически устойчивы даже в движении, в то же время осознание проявлено, даже во время отдыха или сна оно следит за ситуацией, контролирует её, любуется как шедевром живописи или музыкальным этюдом.
不動心 (фудосин) это состояние, когда тело и сознание спокойны в движении и активны в покое.
Чтобы на самом деле понять, что представляет собой такое состояние, необходим уникальный, личный опыт. Многообразные формы 道 (До) - Пути зачастую требуют состояния 不動心 (фудосин). Пишем ли мы кистью или подаем чай во время чайной церемонии, мы должны концентрироваться. При этом если наше сознание будет привязано даже к одной единственной мысли, то мы будем заторможены и упустим суть момента.
Следовательно, концентрация, дающая возможность эффективно выполнять свои функции, очень даже желательна. Логично, что привязанность, вызывающая неподвижность, инертность — нет.
В 武道 (Будо), наши позиции(камаэ) и движения должны выражать спокойствие и устойчивость, но в тоже время мы должны быть способны продолжить движение. Так как в 武道 (Будо) требуется достижение определенного психофизического состояния, в котором мы одновременно неподвижны и все же готовы к полной свободе действий, двигательной импровизации, то при подобной практике у нас имеется намного меньше шансов неправильно истолковать истинную природу 不動心 (фудосин), чем практика исключительно сидячей медитацией, где наша двигательная активность существенно ограничена.
Хотя практика 道 (До) – Пути представляет собой своего рода медитацию или по крайней мере метод для достижения подобного состояния, используемые упражнения не похожи на те, которые применяются на занятиях, в которых зачастую смысл сводится к устранению стресса или избеганию стрессовых ситуаций.
Избежать стресса это далеко не самое главное.
В конце концов, смерть является свободным от стрессов состоянием, а, казалось бы, приятные и счастливые моменты жизни — рождение, свадьба и многие другие — часто представляют собой стрессовые ситуации для тех, кто принимает в них участие. Таким образом, хотя в практике некоторых форм 道 (До) – Пути создается довольно спокойная атмосфера, это не мёртвое спокойствие, это состояние заряженности энергией 気 (Ки).
Чайная церемония, например, однозначно требует успокоенности сознания, но спросите любого, кто серьезно изучал это искусство в Японии: на самом ли деле вся практика была спокойной, без малейшего признака стресса? Возможно, вы услышите только об одном или двух исключительных случаях, когда, несмотря на всю трудность ситуации или на непростительную ошибку, совершенную во время ритуала, человеку действительно удалось сохранить абсолютную невозмутимость и ощутить нечто сродни чувству человека, находящегося в самом эпицентре урагана: абсолютная неподвижность посреди хаоса и ни на секунду не прекращающегося движения.
Эта полная неподвижность, невозмутимость посреди бушующего урагана страстей абсолютно не похожа на спокойствие, к которому стремятся в других формах До.
В том, чтобы создавать себе спокойную обстановку для занятий медитацией, нет ничего плохого. Важно другое, какой подход мы используем в наших занятиях, такие результаты мы потом и получаем и то, что мы делаем, должно иметь отношение к нашей повседневной жизни, её реальностям.
Спокойствие — это не мертвая релаксация и не отсутствие стрессов.
В практике 道 (До) - Пути используются действия, которые мы вынуждены выполнять практически каждый день, поэтому и сама практика «жива» и, конечно же, она не обходится без стрессов. Цель не в том, чтобы уничтожить стресс, избавиться от него.
Смысл в том, чтобы стать выше стресса, переступить через него, изменить наше понимание стресса, как явления.
Когда целью является 不動心 (фудосин), учитель часто намеренно ставит ученика в стрессовую ситуацию, чтобы он смог сам исследовать природу неподвижного сознания.
- И быстро приближающийся удар мастера 武道 (Будо),
- и запрет мастера 書道 (Сёдо) подправлять или дорисовывать что-либо, независимо от того, насколько сильно впитывает бумага и сколько человек смотрят на тебя в данный момент,
- сколько зрителей наблюдают за тем, как ты выполняешь, все формы ката…
道 (До) – Путь требует такого внутреннего отношения, которое превращает стресс из врага в союзника.
Это отношение спокойного принятия событий как они есть, состояние, когда стрессовая ситуация рассматривается не как угроза жизни или репутации, а как возможность для самопознания и роста… тогда, такой подход полностью меняет само внутреннее наполнение стресса, приводит к такому состоянию как 不動心(фудосин).
Рекомендую ознакомиться с статьёй посвящённой такому психическому состоянию
МуСин – состояние Ума мастера (Будо)武道
Этому особому состоянию присущи хладнокровие и беспристрастность, даже в отношении самого себя.
В заключении хочу пожелать всем читающим эту статью, оставаться объективными, позитивными и щедрыми на похвалу. Любой читающий эти строки может открыть между строк свои уникальные озарения и инсайты, которые и являются главным смыслом любой моей статьи. Всё даётся как одна из возможных версий естественного хода событий и не означает, что вы должны соглашаться абсолютно со всем, что кто-то здесь публикует. Каждый имеет право на свою Точку Зрения. Однако свое Уникальное Виденье можно выразить очень тактично, а иногда лучшим вариантом может быть - просто промолчать.
Хорошего вам дня, и до новых встреч!