О том, что все #внутренние школы ушу в своих методиках делают основной упор на развитие Ци, известно всем, кто сколько-нибудь находится в этой теме. Другое дело, что можно сколь угодно декларировать этот принцип, но в своей личной практике своими действиями вольно, или невольно фактически избегать его реализации. Ведь Ци невозможно породить лишь своим желанием - наоборот, именно желание, как некая огненная субстанция, сжигает его. Недаром в древнем написании иероглифа Ци центральную часть занимала связка "отрицание" и "огонь", то есть Ци может быть лишь там, где "нет огня". Да и сама сущность "энергии", конечно, функционально ближе к понятию "течь" и "питать", то есть к воде.
Именно Создание правильных Условий, то есть причин, позволяющих сохранить изначальную субстанцию Ци, является единственно верным решением. Подвижная по своей природе, Ци постоянно "норовит" трансформироваться в какую-либо форму - в Желание, Образ, или мышечную силу. Сдерживание этих наработанных временем "естественных" потоков и является самым трудным действием. Среда и воспитание с самого детства учит, понуждает и провоцирует нас на реакцию Сжатия, Напряжения и Сопротивления.
Недостаточно и посвящать некоторое время упражнениям Цигун. Не только выполнение комплексов тайцзицюань должны быть пропитаны Расслаблением и Вниманием. Самое сложное это перенести правильное состояние на работу в паре, так как партнёр является самой мощной провокацией, на которую мы перемещаем своё Внимание, вместо того, чтобы продолжать создавать Условия, способствующие высвобождению Ци.
В #тайцзи существует одно очень важное Правило, чёткое и честное следование которому позволяет избежать вполне естественного для большинства скатывание на использование грубой физической силы в парных упражнениях. Оно гласит о том, что наши усилия должны быть всегда как минимум втрое меньше прикладываемой силы противника. Иначе не будет прогресса в искусстве. Меньше Втрое!
Здесь можно предложить наглядное сравнение с методикой роста в стратегической игре #Вэйци (более распространено в мире японское название - #Го). Если вы изучаете и вдумчиво осваиваете сами Принципы этой игры, а не просто сражаетесь, то ваш рост очень быстро позволит иметь определённое преимущество над партнёром. Эта эмоционально приятная позиция на самом деле имеет один существенный недостаток - темп нашего развития в стратегии начинает быстро падать.
Для того, чтобы продолжить прогрессировать, следует постоянно выравнивать стартовые условия игры, то есть давать партнёру фору, позволяющую ему иметь определённое начальное преимущество. Если проводить прямую параллель с тайцзи, то придётся дать противнику аж три форовых камня! Тогда придётся проявить максимум искусства и стратегической тонкости, ведь простой размен уже однозначно будет вести к проигрышу.
Открытая и тем более локальная борьба в данном случае неприемлема. Следует обязательно ставить камни широкого "влияния", по возможности избегая ближнего боя. Если же он неизбежен, то следует искать ходы, работающие как на ближайшие, неотложные задачи, так и на перспективу. То есть однозначная игра, ограниченная очевидным узким ракурсом на текущую проблему, при игре против форы абсолютно бесперспективна.
Наше Внимание должно охватывать всю доску, включая пустые пространства, за которые ещё не началась битва. Именно эта стратегия должна быть взята на вооружение в практике #тайцзицюань. Вместо локального сектора Внимания, ведущего к напряжению и потере Целостного восприятия, следует расширить его, по возможности захватив пространство, значительно превосходящее габариты противника. В нашем поле обязательно должна оказаться Пустота - пространство вокруг партнёра.
Вспомним, что #иероглиф Ци (qì - традиционное написание 氣, упрощённое написание 气), кроме распространённого в интересующей нас области смысла "энергия", являет собой довольно-таки широкий спектр значений: "воздух", "пар", "атмосфера", "дух", и даже "настроение".
Иероглиф Ветер (fēng - 風) кроме лежащего на поверхности смысла "овевать", может в зависимости от контекста также означать "стиль", "манеру", или "способ".
Таким образом, наше Ци должно создать общую "атмосферу", в которую вольготно помещаются оба участника. Ци не должно инстинктивно трансформироваться в физическую силу Ли. Для этого, как минимум, надо стараться постоянно "взвешивать" свои усилия относительно усилий партнёра, уменьшая свои, как говорилось выше, втрое.
Изначальная "сила Пэн" (не путать с янским движением-силой Пэн) должна распространяться естественно и ровно, без каких-либо подкрепляющих усилий. Как правило, это крайне сложно понять не только неофиту, но и более опытному практику. Поскольку Мысль не имеет привычных нам измерительных категорий, то и почувствовать её мы не можем. А желание проконтролировать успешность своих действий, естественно, распространяются и на эту сферу. Поэтому хочется инстинктивно услышать отклик, который порождает только мышечное усилие.
В итоге мы постоянно смешиваем Мысль и физическую силу, делая последнюю как бы индикатором первой. Итог - Ци превращается в Ли со всеми вытекающими последствиями. В первую очередь мы становимся "слышны" для противника - он ощущает наши корни через мостики жёсткости, образованные нашими физическими усилиями, поэтому легко считывает и компенсирует все наши намерения и действия.
Правильное использование Мысли и Ци (здесь можно слить эти два термина) в итоге подобно постоянному движению воздуха, то есть Ветру, дующего по всей "плоскости" противника, представляющего собой как бы парус. Плотность этого Ветра зависит уже от способности к Концентрации Внимания , а в итоге от гунфу.
Если мы повышаем "напор Внимания", партнёр чувствует давление, сравнимое с воздействием ветра на парус - судно в итоге начинает двигаться. Когда скорость движения ветра и скорость движения судна примерно совпадают, давление, естественно, падает. Именно поэтому правильное воздействие на партнёра в итоге не воспринимается им как усилия - противостоять, в общем-то, нечему. Все его ощущения сводятся к воздействию плотного Ветра, или упругого облака.
Интересно, что во многих древних культурах именно Ветер считается самой сильной субстанцией. Вспомним Пушкинское "Ветер, Ветер, ты могуч!", или же сына бога Ветра Ваю - Бхимасену в ведическом эпосе Махабхарата - именно он был самым сильным из пяти братьев пандавов.
Однако, мы знаем, что сам по себе ветер не возникает - должны создаться определённые Условия. Раньше люди думали, что ветер вызывают качающиеся деревья. Версия, конечно, красивая, но наука говорит о "разнице давлений" на различных участках земли/моря, которая, в свою очередь, создаётся разницей, или перепадом температур. Возвращаясь к иероглифу Ци, вспомним, что самое главное это не возбудить тот самый "огонь", то есть желание, порождающее физические усилия.
И если наш противник "нагревается", то самое главное не начать играть по его правилам. Именно Разница между его Напряжением и нашим Расслаблением позволяет создать тот самый Потенциал, который мы называем Ци. Эта Разница Потенциалов заставляет противника "потерять корни", "всплыть"*. Это и является тем самым "стилем", "способом", который и определяет систему именно как внутреннюю.
Как обычно, буду рад конструктивному диалогу и комментариям к посту!
* "Всплытие", или "Потеря корней" - подробнее читать в статье "Тайцзицюань. Ошибка "Всплытия", или "Поднятое Ци"