Теперь, дабы прочно утвердить в себе корень пути к освобождению, крайне важно понять четыре благородные истины[2]. Четыре благородные истины подобны фундаменту для всего свода учений Будды — как сутры, так и тантры. Когда Будда впервые преподал Дхарму самым первым своим ученикам, он открыл им четыре благородные истины.
Если мы глубоко поразмыслим о том, как именно Будда излагал четыре благородные истины, то увидим, что он сначала описал их характеристики, или природу, затем их функции, а в завершение тот плод, который мы обретем, придя к их прямому постижению. Вот почему в буддийских учениях мы часто находим обсуждение трех главных элементов — основы, пути и плода. Понимание природы реальности — это основа, опираясь на понимание этой основы, мы движемся по пути и в конечном итоге обретаем плод как результат взращивания пути [в потоке сознания].
Учение Будды о четырех благородных истинах представляет собой описание истинной природы действительности. Преподавая четыре благородные истины, Будда начал с описания их природы, сказав: «Такова благородная истина о страдании, такова благородная истина об источнике страдания, такова благородная истина о прекращении [страдания], такова благородная истина о пути». Излагая эти истины таким образом, Будда открывал способ существования вещей; он описывал природу основы.
«Страдание», упомянутое в первой благородной истине Будды, провозглашая которую он произнес: «Такова благородная истина о страдании», включает все виды страдания, доставляющие нам мучения. У них много уровней, отличающихся друг от друга глубиной. Сюда относится не только проявленное страдание от боли и переживаемых трудностей, но также и переживания более глубокие и всепронизывающие. Утверждение: «Такова благородная истина о страдании» описывает все эти переживания как приводящие к неудовлетворенности, или «обладающие природой страдания».
Вторая благородная истина, возвещающая: «Такова благородная истина об источнике страдания», выявляет причину, которая вызывает страдание, или составляет его источник. Хотя источник страдания сам по себе также является формой страдания и, таким образом, относится к первой истине, страдание и его причины здесь разделены и описаны в контексте причинно-следственной связи. Повторимся: основная распознанная Буддой причина страдания — это цепляние за самобытие, основополагающее неведение, которое искажает наше представление о действительности, вынуждая взаимодействовать только с порожденной нашим неведением видимостью, а не с истинным положением вещей.
Третья благородная истина, гласящая: «Такова благородная истина о прекращении [страдания]», раскрывает природу свободы от страдания, его полное прекращение. В ней говорится, что причинам страдания можно намеренно положить конец. Когда семена этих причин становятся все менее и менее многочисленными и, в конце концов, устраняются вовсе, плоды, которые иначе были бы порождены и стали бы предметом наших ощущений, естественно, более не могут возникнуть. Таким образом, эта истина провозглашает возможность наступления того времени, когда страдание и его источник будут полностью умиротворены.
Для того чтобы в полной мере осознать возможность такого прекращения [страданий], нельзя полагаться на собственное понимание явлений, обусловленное тем, как эти явления нам видятся, — нужно, проникнув глубже, открыть для себя их истинный способ существования. Вы не можете полагаться на видимости, предстающие перед обычным умом, потому что они ненадежны. Коренная причина вашего страдания — основополагающее неведение, заблуждающееся на предмет истинного способа существования явлений, — того, как вещи существуют на самом деле. А основополагающее неведение пронизывает каждый момент наших нынешних переживаний.
Основополагающее неведение, однако, не связано неразрывной связью со светоносной природой нашего сознания. В конечном итоге неведение можно отделить от сознания — оно не является неотъемлемой природой наших умов. Поэтому четвертая благородная истина, гласящая: «Такова благородная истина о пути», провозглашает, что, применяя определенные методы, можно прийти к прекращению страдания — устранить его из потока ума. Главный из них — развитие мудрости, постигающей природу действительности. Для того чтобы устранить основополагающее неведение, мы взращиваем постижение бессамостности и осваиваем эту истину в медитации. Путь прямого постижения бессамостности может непосредственно противостоять омраченному уму с его ошибочным восприятием самобытия и положить ему конец. Так провозглашается природа пути.
Коротко говоря, перечислив четыре истины, Будда преподал природу основы, истинный способ существования вещей, что иллюстрирует следующая аналогия. Когда человека сразил недуг, поддающийся исцелению, у нас есть страдание, вызванное самой болезнью, внешние и внутренние факторы, которые приводят к возникновению болезни, потенциальная возможность исцелиться и средство, или снадобье, противодействующее причинам болезни и ведущее к излечению. Подобным образом существует и путь, ведущий к прекращению всех страданий. В этом состоит природа основы, понимание истинного способа существования вещей.
Нас не нужно принуждать стремиться к счастью и пытаться превозмочь страдание, не нужно логически доказывать ценность этих двух занятий. Склонность искать счастье и сторониться страдания естественным образом присутствует у всех нас, даже у животных. Подобно тому, как эта естественная склонность искать счастье и устранять страдание составляет базовый факт нашего бытия, четыре истины о страдании и его источнике, прекращении и пути, связанные между собой причинно-следственной связью, — это также базовые факты бытия.
Далее встает следующий вопрос: «Как, отталкиваясь от этих фактов, применять знание четырех благородных истин — понимание основы?» Отвечая на него, Будда говорил: «Распознай страдание; устрани источник страдания; осуществи прекращение и взрасти путь». Так, произнеся четыре благородные истины во второй раз, Будда даровал учение об их функциях, о процессе, которому мы должны следовать, чтобы осуществить их в своем сознании. В трехчастном объяснении (основы, пути и плода) это объяснение пути.
Когда мы приходим к глубокому пониманию страданий, в нас естественным образом возникает желание от них освободиться. Поэтому, провозгласив: «Распознай страдание», Будда преподал учение о важности надежного понимания его грубых и тонких уровней. Созерцание страдания осуществляется посредством ознакомления с тремя видами страданий, каждый из которых оказывается тоньше предыдущего. Это очевидное страдание, страдание от перемен и страдание от самой обусловленности. Очевидное страдание, также именуемое «страданием от мучений», — это проявленная боль и переживаемые нами трудности. По сути, это принятое в миру определение страдания. Страдание от перемен в обычной жизни принимается за удовольствие, но в силу присущей ему неустойчивости, непостоянства, в конечном итоге оно неизбежно оборачивается страданием. Наитончайшая форма страдания, страдание от обусловленности, есть качество всех переживаний, обусловленных неведением, — болезненных, приятных или иных. Всякий раз, когда неведение вмешивается в наше восприятие действительности — а у большинства людей это происходит все время, — любые действия, которые мы совершаем, и любые наши переживания будут иметь привкус неудобства, вызванного искаженным восприятием действительности.
В целом очевидное страдание могут распознать даже животные. Нет нужды достигать высоких ступеней созерцания, чтобы почувствовать желание освободиться от него. Однако очевидное страдание развивается на основе страдания от перемен, которое, в свою очередь, коренится в страдании от обусловленности. Поэтому, хотя мы и можем пытаться искоренить одно только очевидное страдание, до тех пор, пока в нас остается страдание от обусловленности, очевидное страдание может быть ослаблено, но не искоренено. Следовательно, если мы хотим окончательно устранить очевидное страдание, необходимо устранить страдание от обусловленности. Таким образом, смысл призыва «распознай страдание» состоит в том, чтобы распознать страдание от обусловленности.
Призыв «устрани источник страдания», в свою очередь, сводится к тому, чтобы устранить коренную причину всех страданий — основополагающее неведение, а смысл призыва «осуществи прекращение» означает прекращение страдания и его источника. Это то, к чему мы должны идти, конечная цель наших устремлений — упомянутое выше безусловное благо.
И наконец, «взрасти путь» означает, что то, что мы называем прекращением, должно быть осуществлено в нашем собственном сознании, а потому мы должны упражняться в создании причин, которые приведут нас к его достижению. Мы должны перевести наше понимание в практическую плоскость. Рассуждая о просветленном и непросветленном существовании — сансаре и нирване, — мы в действительности рассуждаем о двух разных состояниях ума. До тех пор, пока ум остается в непросветленном, омраченном состоянии, затуманенный неведением, мы в сансаре, или непросветленном существовании. Когда же мы проникаем в суть истинной природы действительности и видим насквозь весь обман неведения, начинается процесс просветления. Таким образом, сансара и нирвана, омраченность и просветление на самом деле находятся в прямой зависимости от того, остаемся ли мы в неведении на предмет истинной природы действительности или же проникаем в ее суть. В этом прозрении основа нашего движения к пробуждению.
Провозгласив четыре благородные истины, Будда затем объяснил, как их применить, изложив порядок нашего продвижения по пути. Первое, что Будда советует нам сделать, — это «распознать страдание». Будда поясняет дальше, что хотя нужно «распознать страдание, нет страдания, которое следовало бы распознавать»; хотя нужно «устранить источник страдания, нет источника страдания, который следовало бы устранять»; хотя нужно «осуществить прекращение, нет прекращения, которое бы следовало осуществить» и хотя нужно «взрастить путь, нет пути, который следовало бы взращивать». Этими высказываниями Будда показал, каким образом знание четырех благородных истин приходит к своей высшей точке — плоду духовного пути. Когда обретен плод пути, нам более не нужно распознавать какое-то еще страдание и не нужно устранять какой-то еще его источник. В этом и состоит осуществление четырех благородных истин.
Вот так Будда изложил четыре истины с точки зрения основы, пути и плода.
Когда Будда преподавал четыре благородные истины, он говорил о двух причинно-следственных цепочках: страдании и его источнике — с одной стороны, и прекращении и его причине, то есть пути, — с другой. Первая причинно-следственная цепочка относится к загрязненным явлениям (нашему перерождению в круговороте бытия), в то время как вторая — к просветленным явлениям (состоянию, в котором страдание полностью искоренено). Причины и следствия загрязненных явлений имеют в своей основе неведение, просветленные же причины и следствия обретаются в процессе прекращения основополагающего неведения, то есть очищения загрязненных причин и следствий. Мы снова видим на этом примере, что как сам круговорот бытия, так и выход за его пределы — сансара и нирвана — определяются тем, есть ли у нас знание высшей природы реальности или же мы пребываем в неведении на его счет. И, опять же, мы видим здесь, что разница между сансарой и нирваной определяется различием в нашем восприятии действительности.
— Далай-лама. Из книги Срединный путь. Комментарий к «Муламадхьямака-карике» Нагарджуны
Приобрести книгу вы можете в магазине «Нартанг» https://narthang.ru/search?q=срединный+путь
