Вопрос о типологии, которую предлагает классическая психология: холерики, сангвиники, флегматики и прочие - насколько это актуально, и главное, полезно? Реальность получается такой, что эта типология, да, она кое-что отражает, но вряд ли она абсолютна, хотя бы по той простой причине, что есть люди, которые в зависимости от обстоятельств могут вести себя и как холерики и как сангвиники и как флегматики. И для них это поведение естественно, потому что, ситуация сама диктует тот тип, в котором наиболее эффективно осуществляется деятельность. А есть люди, которые не могут перейти от одного типа к другому и дают основание для того, чтобы психологи построили эту типологию. Хотя реально речь идёт о том частотном диапазоне, о диапазоне быстродействия, в котором должна работать психика. По всей видимости, некоторым образом меняется её внутренняя организация при переходе от одного типа к другому. Интересно, что психологи на протяжении фактически уже нескольких столетий игнорируют вещи, которые казалось бы, очевидны и понимание взаимосвязей которых, вроде бы как не требуют колоссальной интеллектуальной мощи, но, тем не менее, классическая психология это игнорирует.
О чём пойдёт речь? Вот давайте посмотрим в психику каждого из нас. Все мы принадлежим к биологическому виду Homo sapiens. Принадлежность к биологическому виду означает, что каждому из нас свойственны какие-то инстинктивные и, безусловно, рефлекторные поведенческие программы, как уровня организма, так и, скажем так, вложенных уровней, вплоть до клеточного уровня органелл в клетке. Потому что, всё это работает и требует информационно-алгоритмического обеспечения, и соответственно, есть какие-то программы, которые обеспечивают функционирование всего этого и по отдельности, и во взаимосвязях, которые нормальны для организма Тут опять возникает вопрос: а что такое нормально? Кроме поведенческих программ, которые носят чисто врождённый характер, человек, как один из наиболее высокоразвитых биологических видов, имеет и не врождённую составляющую информационно-алгоритмического обеспечения своего поведения. Что она включает? Во-первых, мы приходим в мир, в котором некоторым образом сложилась исторически культура. Культура того, или иного народа, той или иной социальной группы обладает своеобразием, и когда мы растём, мы воспринимаем из этой культуры некие образцы поведения, причём, воспринимаем мы их в том возрасте, когда наша личность ещё не сформировалась, интеллектуальная мощь оставляет желать лучшего, осведомлённость о жизни тоже оставляет желать лучшего. Просто воспринимаем без переосмысления, и поэтому, можно сказать, что культура в той или иной степени в некоторой мере зомбирующий характер. И мы живём в жизни, отрабатывая те автоматизмы поведения в ситуациях, которые являются внешним фактором воздействия, которые организм некоторым образом распознаёт и запускает те, или иные поведенческие программы, которые есть в культуре организма.Кроме того, человеку свойственен творческий потенциал. И в тех ситуациях, когда человек не знает рецептов решения проблем, которые могут быть, выработаны в культуре. Либо таких рецептов в культуре нет в силу каких-то причин, то он может реализовать свой творческий потенциал, в результате чего появится какое-то новое видение некой проблемы, и появится рецепт решения этой проблемы: либо новый, либо которая уже была, но рецепт какой-то другой Как реализуется творческий потенциал? В общем-то, получается так, что творческий потенциал может реализовываться по принципу -
что хочу, то и ворочу
, то есть, без каких-либо нравственно-этических ограничений. А может реализовываться в русле тех или иных нравственно-этических ограничений.
И если он реализуется в русле тех, или иных нравственно-этических ограничений, то неизбежно встаёт вопрос:
- Об объективности добра и зла.
- Об объективности различия добра и зла.
- Об источнике, из которого проистекает добро.
- Об источнике, из которого проистекает зло.
- И разграничения добра и зла в жизни.
То есть, возникают вопросы, по сути, богословского характера, на которые человек, так или иначе, отвечает для себя сам.