Найти в Дзене

Заключение мира имамом Хасаном с Муавией. Как следует его понимать и что значит мир для Посланника Аллаха (С)

Заключение мира имамом Хасаном с Муавией. Как следует его понимать.
Заключение мира имамом Хасаном с Муавией. Как следует его понимать.

КАК ОЦЕНИВАЛИ ЗАКЛЮЧЕНИЕ МИРА ИМАМОМ ХАСАНОМ С МУАВИЕЙ

Согласно пояснениям Ибн Кутайбы, когда Сулейман бин Сурад, которого считали лидером и предводителем Ирака спросил, почему был заключен мир, Хасан ответил так: «Если бы я был одержимый этим миром, постоянно был бы занят погоней за мирскими степенями и приложил бы все старания, то Муавия не смог быть сильнее и храбрее меня. И тогда бы я придерживался другой точки зрения и идей, чем сейчас»[1].

Хасан своими словами так описывает заключение мира, он сказал следующее Ибн Зубайру, который открыто выступил против него:

«Ты думаешь я сдался ему? Позор тебе! Разве возможно подобное? Я - сын молодца, самого храброго из арабов. Я ребенок Фатимы, предводительницы женщин мира. Я заключил мир ни из страха, ни из слабости, однако (подобное утверждают - авт.) такие скользкие люди как ты, чьи сердца глухи к общей миссии, кто показывает любовь к неискренности и не может устоять перед трудностями»[2].

Между имамом Хасаном и его братом Хусейном произошел следующий разговор:

«Хусейн бин Али спросил у Хасана: "Почему ты отказался от власти?" Ответ Хасана был следующим: «Я отказался от власти по той же причине, что наш отец»[3].

Все эти слова самый лучший ответ на вопрос: «Почему Хасан заключил мир».

Здесь мы встречаем утверждения, что Хусейн осуждал Хасана за заключенный мир и не был сторонником этого, но это не соответствует действительности. У Ибн Хаджара и в «Сахих-и Бухари» рассказывается следующее:

«...Когда о ситуации узнали Хусейн и сын дяди Абдуллах, сын Джафара, то он сказал своему старшему брату Хасану, что не надо заключать это соглашение, поскольку мир Хасана с Муавией уронит престиж мусульман, подвергнет обвинениям во лжи дела Али и подтвердит правоту Муавии. Хасан же заставил его замолчать, утверждая, что он знает дело управления лучше его, и не отказался от своего решения. Он настоял на заключение соглашения».

Эти утверждения - заблуждения. Хусейн многократно подчеркивал, что поддерживает это решение брата. По этому поводу имам Хусейн говорит следующее: «Все, что сделал Абу Мухаммад (Хасан), правильно. Пока Муавия жив, пусть каждый из вас будет ковром в своем доме»[4].

«Сегодня я не даю положительный ответ на ведение войны. В таком случае, пока жив Муавия, сидите в своих домах. И не поддавайтесь на скрытые провокации Муавии»[5].

Ад-Димйари после того, описал халифат имама Хасана и время его правления, пишет следующее: «Это показывало окончание срока эпохи халифата нашего господина Посланника Аллаха, на которое он указал. После этого периода началась королевская эпоха угнетения, и как указывал наш господин Посланник Аллаха, начался период правления султанов, наполненный несправедливостью и смутой»[6].

Особого внимания достойны подробный комментарий и выводы, которые сделал один из современных представителей школы Ахли Бейт, павший мучеником Муртаза Мутаххари в своем труде под названием «Политическая линия имамов Ахли Бейт».

ВОПРОС ЗАКЛЮЧЕНИЕ МИРА ИМАМОМ ХАСАНОМ

«И в прошлом, и в последующие периоды вопрос заключения мира имамом Хасаном (а) вызывал множество вопросов (когда был жив имам Хасан, то ему возражали, затем в последующие периоды других имамов Ахли Бейт эта тема постоянно обсуждалась). И сегодня еще чаще стали задавать вопросы, почему имам Хасан (а) заключил мир с Муавией. Еще больше вопросов возникает, особенно когда сравнивают заключение имамом Хасаном мира с Муавией с войной имама Хусейна с Йазидом и отказом его сдаться Йазиду и Ибн Зийаду. Люди, которые не знают глубину всей темы, считают, что эти две манеры поведения противоположны и входят в противоречия друг с другом.

Как итог, некоторые объявили, что имам Хасан и имам Хусейн отличались друг от друга внутренним миром, то есть природа имама Хасана была больше склонна к миру и устройству дел миром, то имам Хусейн, наоборот, обладал природой, склонной к мятежу и войне.

Здесь мы хотим остановиться на следующей теме: Интересно, действительно ли имам Хасан, который подписал мирное соглашение с Муавией и имам Хусейн, который никоим образом не соглашался на мир и отказывался сдаваться, обладали разными душевными организациями? Если бы имам Хусейн был на месте Хасана, то итог бы изменился и имам Хусейн (мир ему) бился бы до последней капли крови? А также, если бы вместе имама Хусейна в Кербеле был имам Хасан, то он бы не стал биться и таким образом это событие бы завершилось и все улеглось? Или же поступки меняться в зависимости от условий времени и места и в различных условиях? В текущих условиях от имама Хасана ждали что-то одно, а от имама Хусейна в его условиях требовалось что-то другое?

Для того, чтобы говорить о различиях в условиях нам необходимо обратиться к еще одной теме. И, как правило, те, кто говорит об этих темах, то после изучения ее говорят о том, что в действительности в условиях, в которых оказался имам Хасан, самым верным было заключить мир, а имам Хусейн в условиях своего времени должен был предпочесть восстание.

Конечно же, мы соглашаемся с этим и в дальнейшем будем говорить об этом. Однако прежде, чем перейти к этой теме, необходимо четко обозначить правила и положение джихада в религии Ислама, и нам нужно подойти к теме джихада через эту проекцию. Потому что каждый из вопросов упирается в тему джихада. Имам Хасан (мир ему) оставил джихад и заключил мир, имам Хусейн же не заключал мир, а вел войну. Мы же раскроем тему общих правил джихада в религии Ислама (я не видел, чтобы исследователи темы мирного соглашения имама Хасана (мир ему), обращались к этим темам), а затем изучим причины, почему имам Хасан (мир ему) заключил мир, а имам Хусейн (мир ему) воевал.

МИР В ЖИЗНИ ПОСЛАННИКА АЛЛАХА (С)

Миролюбивая позиция и склонность к миру была свойственна не только имаму Хасану (мир ему). В первые годы пророческой миссии и до последнего момента нахождения в Мекке, а также до наступления второго года переселения в Медину Посланник Аллаха (С) проявлял миролюбие по отношению к многобожникам. Сколько бы он не подвергался угнетению и мучениям со стороны безбожников (и даже после смерти многих мусульман под пытками), когда мусульмане со словами «Разве может быть что-то еще хуже этого» просили у него разрешение на войну, он не давал позволения. Единственно, что он дал разрешение на переселение из Хиджаза в Эфиопию. Однако, когда Посланник Аллаха, переселился из Мекки в Медину, был ниспослан следующий аят:

«Дозволено тем, против кого сражаются, сражаться, потому что с ними поступили несправедливо. Воистину, Аллах способен помочь им»[7].

Если вкратце, то разрешение на войну для тех, кто подвергался пытками и угнетению, было дано лишь после наступления соответствующих условий.

Ислам - это религия войны или религия мира? Если же она религия мира, то в этом случае они должны следовать этому методу до конца и в религии нет места войне, дело религии - лишь призыв, она должна двигаться вперед настолько насколько она может продвигаться, когда же будет достигнут предел, то следует остановиться. Однако, если Ислам - это религия войны, то почему на протяжении 13 лет нахождения в Мекке мусульманам не позволили даже меры самообороны. Или же Ислам одновременно и религия мира (в целом с лексической стороны имеет значение «мир», то есть не воевать), и религия войны? То есть при каких-то условиях нужно не воевать, а при каких-то условиях - воевать?

Также мы видим, что Посланник Аллаха (С) при некоторых условиях воевал с многобожниками или с иудеями и христианами. Между тем, при Худайбии Посланник Аллаха, несмотря на нежелание всех сподвижников, заключил мирное соглашение с своим самым отъявленным врагом - многобожниками Мекки. Также он подписал с иудеями Медины пакт о ненападении. В чем причина такого поведения?

(продолжение следует)

Статья подготовлена с использованием переводов трудов Проф. Др. Хайдара Баша

[1] аль-Имама ва’с-Сийаса, Ибн Кутайба ад-Динавари, с. 151

[2] ал-Махасин ва’л Масави, Бейхаки, т. 1, с. 60, 65

[3] Бихару’л Анвар, т. 10, с. 113

[4] Ахбар’ут-Туввал, Динвари, с. 221

[5] Ахбар’ут-Туввал, ад-Динвари, с. 222

[6] ад-Димйари, т. 1, с. 58

[7] Сура Хадж, 39